Wir wünschen allen, für die ab hier ein neuer Weg anbricht, Gottes Segen und alles Gute und unseren Bachelorabsolvierenden viel Erfolg und Freude im Masterstudium.

Der Kirchengeschichtler der Hochschule, Prof. Dr. Martin Rothkegel, entfaltete in seiner Predigt zu Jes 2,1-5 auf anschauliche Weise die Vision der Völkerwallfahrt zum Zion und die damit verbundene Hoffnung auf Frieden und Gerechtigkeit zwischen den Nationen. Dabei wurde deutlich, dass die prophetische Hoffnung, dass die Menschheit einmal ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden wird, nicht nur der Friedensbewegung eine prägnante Formulierung für ihr Anliegen gab, sondern zu einer Inspirationsquelle für das Werk der Völkerverständigung der UNO und der Einrichtung eines Weltsicherheitsrates wurde.

In ihrem Vortrag über „Theologie im Kontext von Migration - Postkoloniale Herausforderungen und interkulturelle Perspektiven“ entfaltete die Bochumer Missionswissenschaftlerin Prof. Dr. Claudia Jahnel den Beitrag der modernen „Postcolonial Studies“ für das theologische Denken. Während das allgemeine Verständnis von „den Fremden“ oft stark von Bildern geprägt ist, die die Anderen entweder als Opfer oder als Bedrohung stilisieren, ermöglichen die postkolonialen Theorien, diese differenzierter wahrzunehmen. Personen mit Migrationserfahrungen sind Menschen, die verschiedene Kulturen in sich vereinen, über Grenzen hinweg Verständigung ermöglichen und die Welt aktiv verändern. Es gilt sowohl ihre Verletzbarkeit als auch ihre Potentiale und Kompetenzen ernst zu nehmen. Theologisch bedeutet dies, diese Gruppe selbst zu Wort kommen zu lassen und ihre interkulturellen Erfahrungen und Denkweisen aufzunehmen. Dies wird eine Verunsicherung für alte Denkweisen bedeuten aber letztlich dazu beitragen, eine gerechtere Gesellschaft zu gestalten.

Im Zuge der Semestereröffnung wurden auch zwei neue Studierende begrüßt, die im Rahmen ihres Kontaktstudiums ein Präsenzsemester an der Theologischen Hochschule Elstal absolvieren.

Ralf Dziewas

Es ist noch Nacht, 5 Uhr morgens. Ich wache auf und höre eine lautstarke predigende Stimme, eindringlich und fordernd. Die öffentlichen Lautsprecher der Info-Center im Viertel sind nun angeschaltet, zuerst für die Morgenpredigt des Pfingstpastors, dann für den Gebetsruf des Muezzins. Ja, die Menschen in Ghana sind sehr religiöse Menschen! Was bedeutet Mission in diesem Kontext?

Ich war an das Ghana Baptist University College (GBUC) eingeladen, um im Rahmen des Master of Ministry-Kurses Pastorinnen und Pastoren, die sich weiterqualifizieren wollen, in Missiologie zu unterrichten. Der Unterricht erfolgte von Montag bis Freitag, 7h/Tag. Für die Studierenden war es die zweite von insgesamt sechs Intensivwochen, deren Inhalte in der siebten als Prüfungswoche abgefragt werden. Natürlich versuchte ich, das Seminar so abwechslungsreich wie möglich zu gestalten, damit wir alle diese lange Studienzeit pro Tag gut durchhalten konnten, auch in der ghanaischen Hitze. Die hochinteressierten und engagierten fünfzehn Studenten (in meinem Kurs waren es tatsächlich nur Männer) machten mir die Aufgabe leicht. Dass wir die Sitzordnung erst einmal in U-Form brachten, war für sie zwar neu, aber sie ließen sich dankbar auf das dadurch erleichterte Palaver ein. Den Tiefgang und den Kenntnisreichtum in den Diskussionen empfand ich als sehr bereichernd. Ihr Witz und Humor und mancher Hang zur Theatralik brachte uns alle immer wieder zum Lachen. Ich thematisierte die theologischen Inhalte in Zusammenhang mit meinen Erfahrungen in Deutschland und in Kamerun; die Studenten verbanden dies gekonnt mit ihrem Erleben in Ghana. Darüber hinaus kümmerten sich die Studierenden während der Seminarwoche um mein leibliches Wohl: Sie versorgten mich wunderbar mit Essen und Trinken, vor allem, wie ich es gewünscht hatte, mit ganz viel tropisch-frischem Obst!

Das Theologische Seminar befindet sich am westlichen Stadtrand von Kumasi und ist die Keimzelle der Universität, inzwischen aber eine nur kleine Abteilung des GBUC. Das Seminar zählt 100 Studierende in verschiedenen, sehr flexibel aufgebauten, theologischen (teils Präsenz-, teils Teilzeit- oder Fern-) Studiengängen: Diploma of Theology; B.Th.; M. of Ministry, M.Th. (im Aufbau). Ihr Hauptgebäude hat die Universität inzwischen in der City, wo die weiteren Fakultäten der Universität, z.B. Administration oder Business, ihren Sitz haben und sehr viel mehr Studierende zählen. Insgesamt umfasst die GBUC 1000 Studierende. Geleitet wird sie von Präsident Dr. Yaw Adu-Gyamfi, Baptistenpastor und Professor für Altes Testament. Aufgrund finanzieller und personeller Einschränkungen hat die Baptist University bisher nicht den Status einer selbständigen Universität erlangt, sondern wird noch als College der Cape Coast University geführt. Das bedeutet z.B., dass alle Prüfungsabläufe und -ergebnisse von der Cape Coast University begutachtet werden.

Ein besonderer Höhepunkt war die gesamtuniversitäre Konferenz zum Thema „Corruption and Nation Building. A Critical Christian Response“ am Montagabend, 16.00 bis 20.00 Uhr. Korruption ist in Ghana ein allgegenwärtiges brisantes Problem, das die Entwicklung des Landes stark ausbremst. In meinem Referat zum Thema „Corruption from the Perspective of Missions“ wies ich auf die Verflechtung von Mission und Korruption seit den Anfängen der Missionsgeschichte hin und darauf, wie moderne internationale Missionsgesellschaften heute versuchen, das Problem zu bewältigen. Andere Referenten gaben Impulse aus biblischen und auch aus zivilgesellschaftlichen Perspektiven. Dabei lernte ich, dass es ein rühriges baptistisches Netzwerk gegen Korruption in Ghana gibt. Die Ghana Baptist Convention mit 400.000 Mitgliedern ist eine der einflussreichen, großen Kirchen in Ghana; aus ihren Reihen kommt auch der Präsident des dortigen Ökumenischen Rates.

In Kumasi, 300 km nordwestlich von Accra, mit 3 Millionen Einwohnern die zweitgrößte Stadt Ghanas und Sitz des einflussreichen Könighauses der Aschanti, lernte ich große Baptistengemeinden kennen. In direkter Nachbarschaft zur Baptistischen Universität in der City befindet sich die größte Baptistengemeinde Kumasis mit einem großen Kirchsaal für 2.500 Menschen. Jeden Sonntag werden drei Gottesdienste gefeiert, damit die 4.000 Mitglieder in einem der Gottesdienste Platz finden. Geleitet wird die Gemeinde von einem Team von Pastorinnen und Pastoren. Pastorin Mary Fosu, deren Mann gerade in Hamburg an der Theologischen Fakultät promoviert, ist für die Jugendarbeit (500 Mitglieder) verantwortlich. Wie in vielen anderen Baptistengemeinden befindet sich auf dem Gelände auch eine Primary School für hunderte von Kindern. Eine willkommene Pausenbeschäftigung ist das Fußballspielen bei den Kindern. Als ich dort gerade zu Besuch war, spielten sie mit einer Orange als Fußball, unterbrachen aber ihr Spiel, um meine weiße Haut zu berühren und meine „seltsamen“ glatten Haare anzufassen.

An meinem letzten Sonntag in Ghana wollten meine Gastgeber, dass ich sechs Gemeindegründungen „im Busch“ im Westen Kumasis kennenlerne. Mit dem entsprechenden Geländewagen kam man gut überall hin. Die jeweiligen Gottesdienste waren so organisiert, dass ich in jeder Gemeinde ca. 15min predigen konnte. Mein Englisch wurde von dem Missionsleiter der Kumasi-Region in die Twi-Sprache übersetzt. Wieder war ich sehr beeindruckt, wie fröhlich, freundlich und offen mir die Menschen, die meist als Kakaobauern ihren Lebensunterhalt verdienen, in den Gemeinden begegneten.

Die Menschen in Ghana sind ausgesprochen religiös veranlagt; es gibt neben einigen Moscheen unglaublich viele Kirchen. Die am stärksten wachsenden Kirchen sind Pfingstkirchen, die von charismatischen Persönlichkeiten geführt werden und den Menschen oft Heilung und Wohlstand versprechen, wenn sie sich unterordnen und finanziell für die Gemeinde und damit für den Pastor engagieren. Hier liegt ein ganz besonderes Problem der Korruption im kirchlichen Kontext vor.

Ganz anders erlebte ich am Anfang meiner Reise die Kirche New Life Church in Tema bei Accra. Die ghanaische New Life Kirche nahm vor vielen Jahren mit Vater Robert Aidoo ihren Anfang in Tema, bis dann der Sohn und jetzige Hauptpastor Richard Aidoo nach Deutschland kam und in Düsseldorf die New Life Church gründete, die sich dann internationalisierte und dem BEFG anschloss. Der Sitz der New Life Church wanderte also mit den Migranten und ihrem Missionar von Ghana nach Deutschland. Als Leiter der dortigen New Life Gemeinden mit Hauptsitz in Ghana und mit ungefähr 600 Mitgliedern wurde Pastor Anim eingesetzt. Von ihm wurde ich sehr herzlich empfangen und umsorgt. In den beiden Gottesdiensten am Sonntagvormittag hielt ich jeweils die Predigt. Ich empfand die Gottesdienste denen in Düsseldorf als sehr ähnlich, nur in der Art der Gesänge und Tänze und in der Hochachtung, die die Menschen ihrem Pastor entgegenbringen, viel afrikanischer geprägt. Auch hier gehören eine Schule und weitere soziale Einrichtungen selbstverständlich zum Gemeindeleben dazu.

Ein kultureller Höhepunkt der Reise war für mich der Besuch der Festung in Elmina, westlich von Cape Coast, an der ehemaligen Goldküste. Sie ist eine von vielen, bis heute gut erhaltenen „Sklavenburgen“ in Ghana. Errichtet wurde sie im 15. Jahrhundert von den Portugiesen als Militär- und Handelsstützpunkt, dann ging sie in holländische und schließlich in englische Hände über. Von hier aus wurden tausende afrikanische Sklaven, die die Qualen der Gefangenschaft überlebt hatten, durch die „Door of no Return“ in die Kolonialgebiete der Karibik verschifft. Von einem Einheimischen wurde ich durch die alten Gemäuer geführt: von den Sklavenkerkern bis zur Gouverneurssuite in den oberen Geschossen. Das Bibelwort nach Psalm 132,14: „Hier ist das Haus des Herrn, hier wohnt Gott“ in der holländischen reformierten Kirche direkt über den Sklavenkellern machte mich sprachlos. Wie blind und taub kann man die Bibel lesen? Und mir stellt sich die Frage: Wo sind wir heute blind und taub?

Die Kooperation mit dem Ghana Baptist University College verbindet die Theologische Hochschule Elstal mit einer dynamischen Kirche und Universität in einem sich entwickelnden afrikanischen Land mit großer Offenheit für Impulse aus Europa, die im Geist der Brüderlichkeit vermittelt werden.

Seit diesem Jahr haben die Gemeinden des Landesverbands Berlin Brandenburg die Möglichkeit, direkt über die Homepage des Landesverbandes die Studierenden der Theologischen Hochschule Elstal zu kontaktieren, um einen Predigtdienst zu vereinbaren. Über einen von der Studierendenschaft organisierten Verteiler gehen die Mails direkt an Studierende, die für Predigtdienste offen sind, und werden innerhalb einer Woche beantwortet. Auf den Foren "Kleine Gemeinden" des Landesverbandes in Cottbus und Oranienburg (29% der Berliner, und 57% der Brandenburger Gemeinden haben unter 50 Mitglieder) war das Thema "Predigtdienste" eines der Anliegen, die als besonders dringlich eingestuft wurden. Mit dieser neuen Möglichkeit der Vermittlung von Predigtdiensten hofft der Landesverband, dem Anliegen gerade der "kleinen Gemeinden" entsprechen zu können. Thorsten Schacht: "Wir sind dankbar, dass durch das Engagement der Studierenden das geistliche Leben in den Gemeinden gefördert werden kann. Der Predigtdienst, gerade in einer ‚kleinen Gemeinde‘, ist auch in besonderer Weise förderlich, das eigene Predigerprofil zu finden, da die Gottesdienstgemeinschaft von einer großen Dankbarkeit für den Predigtdienst bestimmt ist." Auf das Angebot können natürlich alle Gemeinden im Landesverband und darüber hinaus zurückgreifen und „wir glauben“, so Thorsten Schacht „dass es segensreich für die Gemeinden und die Studierenden sein wird.“

Der Kontakt kann über die Homepage des Landesverbandes (baptisten-bb.de) sowie der Theologischen Hochschule Elstal (hier klicken) erfolgen oder direkt über die Mail Adresse: predigtdienste@vlist.th-elstal.de

In einem ersten Teil des Einkehrtages hörte die Hochschulgemeinschaft eine Andacht von Prof. Dr. Dirk Sager über die Suche nach Frieden. Wie suche ich Frieden und wo kann ich ihn finden? Wie kann ich Frieden schaffen? Bei aller menschlicher Suche und Sehnsucht nach Frieden ist es ermutigend und tröstend zu wissen, dass Gott unser Friede ist. Denn wie es in Johannes 14,27 steht, können auch wir uns von Gott zusprechen lassen: „Frieden lasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch.“

Nach einer anschließenden Zeit der Begegnung bei Kaffee und Keksen gab es die Möglichkeit, sich in unterschiedlichen Räumen der Hochschule näher mit dem Frieden zu beschäftigten, ihn zu erfahren und Gott auf verschiedene Art und Weise zu erleben. So nahmen einige am Angebot des Taizé-Gebets teil, andere am Bible Art Journaling, an der Weg-zum-inneren-Frieden-Station oder man wurde schöpferisch bei der Kreativstation. Auch konnten wir Gottes Frieden in der Natur entdecken oder durch die kreative Gestaltung von Naturmaterialien einen erlebten Frieden ausdrücken. Neben dem Lobpreisraum und dem Hoffnungsraum, einem Raum der Stille, konnte man sich an der Peace-Wand über Projekte informieren, die sich für den Frieden in der Welt engagieren. Durch das ganze Gebäude fand sich ein „Weg des Friedens“, auf dem man an mehreren Stationen innehalten und über den Frieden reflektieren oder mit Gott ins Gespräch kommen konnte.

Den Abschluss des Einkehrtages bildete nach einer Gesprächszeit mit Kaffee und Kuchen eine Austauschrunde über persönliche Eindrücke und über eigene nächste Schritte hin zum Frieden. Inspiriert von diesem Tag nehmen wir Gedanken mit wie z.B. „Frieden beginnt im Kleinen“ oder „immer wieder neu ein Friedensstifter zu sein“.

Zu guter Letzt bestand die Möglichkeit, den Einkehrtag noch gemeinsam bei Glühwein an einer Feuerschale ausklingen zu lassen.

Ab heute beginnt in Elstal die Weihnachtspause. Am 07.01 trifft sich die Hochschule wieder zum gemeinsamen Einkehrtag mit dem Thema "Jaget dem Frieden nach", der reguläre Unterricht beginnt am 08.02.2019.

Als Theologische Hochschule besuchten wir noch vor drei Jahren Adolf Pohl in Buckow. Er hielt einen ermutigenden Vortrag zur "Rolle der Theologie heute" und erzählte zusammen mit Jörg Swoboda von den Schwierigkeiten, die bekennende Christen in der DDR hatten und wie sie trotzdem künftige Pastoren theologisch ausbilden konnten und der Staat sie gewähren ließ. Diese Reise in die Vergangenheit unseres Bundes hinterließ bei den Studierenden und auch Dozierenden einen bleibenden Eindruck.

Eine erste Würdigung des Wirkens von Adolf Pohl findet sich auf der Homepage des BEFG.
Der offizielle Nachruf unseres Gemeindebundes kann hier heruntergeladen werden.
Ein ausführlicher Nachruf auf Adolf Pohl wird in der nächsten Ausgabe unserer Zeitschrift "Theologisches Gespräch" erscheinen.

Das vielfältige Programm, das von Prof. Dr. Uwe Swarat moderiert wurde, erstreckte sich über verschiedene musikalische Darbietungen: Ob klassisch oder modern, instrumental oder gesungen, Deutsch oder Englisch, traditionell oder temporär – die bunte Mischung an Beiträgen hielt für jeden und jede etwas bereit. Eine besondere Rolle spielte die Internationalität der Studierenden und Freunde des Campus, die beispielsweise durch sieben verschiedene Sprachen in einem Lied ausgedrückt wurde. Auch das Stück „Mary, did you know?“, das vom „Professoren-Chor“ vorgetragen wurde, gilt sicherlich als eins der Highlights.

Thematisch nahm Prof. Dr. Carsten Claußen die Anwesenden mithinein in die Situation Marias, die Gott in Lk 1,46-55 für sein Wesen und für die Geburt Jesu preist. Hierbei gestaltete Prof. Claußen die biblische Besinnung als einen an Maria adressierten Brief. Zur Sprache kam die Spannung zwischen dem Bild einer erhöhten Maria und der demütigen Maria, die sich selbst klein vor Gott fühlt und in Lk 1,46ff diesem Gott das „Magnificat“, einen Lobgesang, singt. Denn den Gott, der durch Jesus klein in die Welt kommt, möchte Maria anbeten und in dieser Haltung kann sie uns zum Vorbild werden. Mit den bekannten Liedzeilen von Gerhard Schöne schloss Prof. Claußen: „Alles muss klein beginnen, lass etwas Zeit verrinnen. Es muss nur Kraft gewinnen, und endlich ist es groß.“

Natürlich durfte auch das gemeinsame Weihnachtsliedersingen nicht fehlen und so stimmten sich Campusgemeinschaft und Gäste mit typisch englischen Liedern, die aber mit deutschem Text gesungen wurden, auf die Weihnachtszeit ein. Der Abend konnte anschließend bei Punsch und Gebäck in gemütlichem Beisammensein abgerundet und in weihnachtlicher Stimmung genossen werden.

Das Team von Prof. Dr. Uwe Swarat, Dozent für Systematische Theologie, besuchte die Gemeinden Elmshorn, Kaltenkirchen und Ahrensburg. Bei der Vorstellung der Hochschule am Freitagabend in Elmshorn kamen auch einige Mitglieder aus Nachbargemeinden und zeigten sich sehr interessiert an der Arbeit der Hochschule. Bei einem Männerfrühstück in Kaltenkirchen hielten die Studentinnen Tamara Schenk und Nele Grasshoff einen Vortrag zum Thema „Gemeinde der Zukunft im Sinne des Erfinders“ und diskutierten über die Frage, ob es noch zeitgemäß sei eine baptistische Konfession in Zeiten eines ökumenischen Christentums zu pflegen. Gerade jüngere Gläubige denken heute weniger konfessionell, allerdings bedarf Dialog und ökumenische Begegnung klarer Haltungen über die man miteinander diskutieren und dadurch gemeinsam wachsen kann. Eine konfessionelle Identität zu pflegen muss nicht zwangsläufig für Abgrenzung stehen, sondern kann dazu dienen, dass verschiedene Kirchen unterschiedliche Aspekte der gemeinsamen Wahrheit beleuchten und sich dadurch gegenseitig befruchten. Auch die anderen Teams setzten sich mit ihren Zuhörern zu spannenden Themen auseinander: Volker Spangenberg, Professor für Praktische Theologie, hielt im Albertinen-Haus Hamburg-Schnelsen einen Vortrag mit dem Titel „Der Glaube an die Vergebung der Sünden“ und Carsten Claußen, Professor für Neues Testament, hielt mit seiner Gruppe einen Themenabend zur Fragestellung „Leben Christen eigentlich anders?“. In ganz lockerer Athmosphäre diskutierten die Gruppen des Alttestamentlers Dirk Sager und der Praktischen Theologin Andrea Klimt im Rahmen eines gemeinsamen Frühstückes über das Thema „familienfreundliche Gemeindearbeit“ in der Gemeinde Hamburg Altona, bei der auch Besucher aus anderen Hamburger Gemeinden teilnahmen. Zeiten des gemeinsamen Essens und der Begegnung gehören zum Konzept der Studienfahrten dazu, daher wurde in den Gemeinden selbst, bei Gemeindemitgliedern oder, wie die Gruppe von Dirk Sager, im Diakoniewerk Tabea übernachtet, wobei stets persönliche Gespräche mit den Gasteltern oder den Heimbewohnern entstanden. Zwischen den Veranstaltungen blieb bei allen Teams etwas Zeit für gemeinsame Ausflüge, zum Beispiel zur Englischen Planke, wo früher das Wohnhaus Onckens stand oder zum Marine-Ehrenmal in Laboe, wo am 09. November dem Ende des ersten Weltkrieges vor 100 Jahren gedacht werden konnte. Nach den Gottesdiensten am Sonntagmorgen machten sich die Teams mit vielen neuen Erfahrungen wieder auf den Heimweg nach Elstal. Anika Schumann, Studentin aus dem 1. Semester BA-Theol meint: „Es war mega interessant einige Gemeinden unseres Bundes kennen zu lernen und zu sehen, was die Leute dort gerade bewegt und mit welchen aktuellen theologischen Themen sie sich gerade beschäftigen.“ Gesine Möller, Studentin im 3. Semester BA-Theol, zeigt sich ebenfalls begeistert: „Ich war angetan von dem Interesse der Gemeinden, ihrer Vielfalt und der Gastfreundschaft, aber auch vom kulturellen Angebot.“

Folgende Gemeinden wurden besucht: Jugendgottesdienst der Hamburger Innenstadtgemeinden, EFG-Osdorf, Diakoniewerk Tabea (Gruppe Prof. Dr. Dirk Sager); EFG-Norderstedt, Hamburg-Altona, EFG-Billstedt (Gruppe Prof. Dr. Andrea Klimt); EFG-HH Schnelsen, EFG-Quickborn, EFG-Buchholz (Gruppe Prof. Dr. Volker Spangenberg); EFG-Kiel Wilhelminenstraße, EFG-Flensburg, EFG-Schleswig (Gruppe Prof. Dr. Carsten Claußen); EFG-Elmshorn, EFG-Kaltenkirchen, EFG-Ahrensburg (Gruppe Prof. Dr. Uwe Swarat); EFG-Lübeck-Kücknitz, EFG Ratzeburg, EFG Oldenburg (Gruppe Prof. Dr. Dr. Martin Rothkegel).

"Wie kann ein Mensch sich Götter machen? Das sind doch keine Götter!“ (Jer. 16,20) In der Campusandacht am Mittwoch, den 24.10.18, predigte Prof. Dr. Dr.  Martin Rothkegel über die Tageslosung  aus Jeremia 16,20. Im antiken Israel war das Herstellen von Göttern aus Holz oder anderen Materialien üblich, was von den biblischen Propheten stets kritisiert wurde. Die Kritik an den selbstgemachten Göttern zieht sich bis in die Neuzeit, so galt Gott bei Ludwig Feuerbach oder Karl Marx als menschengemachte Übertragung eigener Bedürfnisse und Wünsche. Martin Luther schrieb in seinem Großen Katechismus über die Götzenfrage: „Woran du aber dein Herz hängst, das ist dein Gott“. Götter und Götzen können viele Gesichter haben, sei es Geld, Status oder Ansehen. Der Glaube an den lebendigen Gott fordert dazu heraus seine eigenen Sehnsüchte zu hinterfragen und sich neu auf Gott hin auszurichten. Prof. Rothkegel schloss mit den Worten, dass wir angesichts der Herausforderungen in der heutigen Welt uns immer wieder an Gott wenden können mit den Worten aus Jeremia 16,19: HERR, du bist meine Stärke und Kraft und meine Zuflucht in der Not!

Im Anschluss an die Campusandacht wurden zwei Master- und ein Bachelorzeugnis an Studierende überreicht, die ihren Studiengang abgeschlossen haben. Besonders hevorgehoben wurde außerdem der Wechsel in der Studienleitung an der Hochschule: Prof. Dr. Uwe Swarat, der das Amt der Studienleitung nun für 15 Jahre innehatte, wurde verabschiedet und Prof. Dr. Dirk Sager wurde als der neue Studienleiter begrüßt. Prof. Dr. Ralf Dziewas sprach Dankesworte und auch Lucie Meißner bedankte sich im Namen der Studierendenschaft bei Prof. Swarat für sein Engagement und das Investieren in die Studierendenschaft. Als Studienleiter hat sich Uwe Swarat nicht nur unermüdlich für die Belange der Hochschule und ihre Akkreditierung eingesetzt, sondern mit viel Empathie und Einsatz dafür gesorgt, dass auch Studierende mit zum Teil schwierigen Studienverläufen ihr Ziel und damit einen Abschluss erreichen konnten. Als Hochschule sind wir unserem Dozenten und Kollegen sehr dankbar und ebenso seinem Nachfolger Prof. Dr. Dirk Sager, der sein Amt seit diesem Semester bereits offiziell übernommen hat.

Begrüßt durch den Pastor Anton Tontchev, Musik von einer Lobpreisband und durch eine Predigt von Volker Spangenberg, der die Studierenden auch in den nächsten Jahren als Dozent in Elstal begleiten wird, durfte der neue Jahrgang in das Studium starten. Mit dem Predigttext aus Hebräer 10, 23-25 ging Volker Spangenberg auf die Bedeutung der Begriffe des Festhaltens und Loslassens ein und ermutigte die Gemeinde, gemeinsam an dem Bekenntnis der Hoffnung und des Glaubens festzuhalten.

Nach der Predigt wurden die 15 Studierende des Bachelorjahrgangs und die zwei Studierende im Jahrgang Freikirchliche Diakonik der Gemeinde vorgestellt und für ihre kommende Studienzeit unter den Segen Gottes gestellt. Zudem wurde die Gemeinde durch persönliche Berichte zweier Studierender mit in den Entscheidungsprozess für das Studium an der Theologischen Hochschule Elstal hineingenommen. Im Anschluss gab es bei Kaffee, Keksen und Getränken die Möglichkeit für Austausch und Gespräche und ein näheres Kennenlernen der neuen Studierenden.

In der Predigt von Uwe Swarat ging es um neue Perspektiven auf die Heilige Schrift. Die Jünger begingen ihren Weg nach Emmaus in der tiefen Verzweiflung, dass das Werk Jesu gescheitert war. Sie erkannten in der Heiligen Schrift die Erfüllung des prophetischen Wortes durch Jesus Christus, konnten seinen Tod jedoch nicht mehr in ihr Glaubensleben einordnen. Es war erst der auferstandene Christus, der ihnen neue Zugänge zur Schrift eröffnete und seinen Tod nicht als Ende, sondern als Teil des göttlichen Heilsplanes auslegte. Dieser neue Zugang riß die Jünger aus ihrer Resignation und weckte neue Begeisterung. Den Anspruch Christus in der Schrift zu erkennen haben wir auch heute noch. Dazu müssen alte Verständnisse auch mal aufgebrochen werden und neugierige Fragen gestellt werden, damit neue Erkenntnisse das Herz entflammen. In dieser Haltung ein Theologiestudium zu beginnen bringt Früchte und unerwartete Einsichten.

Im anschließenden Vortrag von Prof. Dr. Christiane Tietz ging es um das spannende Thema „Muss ein Christ immer die Wahrheit sagen?". Diese Frage beschäftigt die Gläubigen schon seit je her und findet sich auch in zahlreichen spannenden biblischen Geschichten wieder (z.B.: Kain belügt Gott über Abels Verbleib, Abraham und Isaak geben ihre Frauen als Schwestern aus, Jakob erschleicht den Segen der seinem Bruder galt). Selbst der Dekalog gibt keine eindeutige Antwort, so bezieht sich das achte Gebot genau genommen auf Falschaussagen vor Gericht und verbietet Lügen nicht generell. Religions- und Philosophiegeschichtlich haben sich drei Antwortstränge aus dieser Frage ergeben: (1) Die radikale Wahrhaftigkeit, die unter allen Umständen die Wahrheit einfordert, da Lügen generell der menschlichen Gemeinschaft schadet. (2) Die Unterscheidung zwischen Falschaussage und Lüge (Lüge ist es nur, wenn der Fragende ein Recht auf die Wahrheit hat). (3) Die Pflicht zur Wahrheit steht im Konflikt zu anderen Pflichten, daher gilt es sich bewusst für den Vorrang einer Pflicht zu entscheiden (Die Pflicht zur Wahrheit wird vernachlässigt um z.B. der Pflicht zum Erhalt des Lebens nachzukommen).

In diesen bereits vorhandenen Lösungsansätzen findet Dietrich Bonhoeffer einen ganz eigenen Weg. Nach dem gescheiterten Attentat vom 20. Juli 1944 auf Adolf Hitler macht er sich während seiner Gefangenschaft Gedanken, wie er mit den anstehenden Verhören als Christ umzugehen habe. Grundlegend war für ihn die Einsicht, dass Wahrheit eben nicht, wie bei den vorangehenden Ansätzen, die Bezeugung des Faktischen (was wirklich ist) ist. Stattdessen muss Wahrheit einhergehen mit der Wirklichkeit des lebendigen Christusgeschehens und kann daher kontextuell unterschiedlich aussehen. Gott gab den Menschen Mandate um seinem Willen gemäß in Kirche, Staat und Familie zu handeln und ein friedliches Miteinander zu ermöglichen. Wer aufgrund einer unpassenden Frage genötigt wird diesem göttlichen Willen nach Harmonie für Mensch und Welt zu schaden, für den ist es wahrer das faktisch Falsche zu sagen. Wahrheit ist demnach nichts rein objektives, sondern auch am Maßstab der Wirklichkeit des lebendigen Gottes zu messen. Für Bonhoeffer hatte das konkrete Konsequenzen: Im Verhör durch einen Vertreter eines Unrechtsstaates war er dazu verpflichtet in Wahrhaftigkeit das faktisch Falsche zu sagen, um der menschlichen Gemeinschaft und der göttlichen Wirklichkeit nicht zu widersprechen.

„Katholizität” wird als ein Kennzeichen der Kirche sowohl im Apostolischen als auch im Nizänischen Glaubensbekenntnis genannt und kann auf zweierlei Weise verstanden werden: Zum einen als „quantitative“ Katholizität; damit bezieht sie sich auf die gesamte Kirche, zu der alle Christen gehören (die „universale Kirche“). Zum andern als „qualitative“ Katholizität; damit unterscheidet sie die Kirche, die in Glaube und Praxis völlig katholisch ist, von Ausdrucksformen der Kirche, die hinter der Katholizität zurückbleiben. Baptisten und andere freikirchliche Gemeinschaften neigen dazu, Katholizität im quantitativen Sinne zu bejahen, indem sie zugestehen, dass es nur eine einzige Kirche Jesu Christi gibt und dass zu dieser neben den Baptisten alle Nachfolger Christi in allen christlichen Konfessionen gehören. Aber der qualitativen Dimension von Katholizität hat man nicht immer ausreichend Aufmerksamkeit geschenkt. Im Anschluss an das, was ich zur Katholizität der Kirche und zur Beziehung von Baptisten zu ihr in meinen Büchern Towards Baptist Catholicity: Essays on Tradition and the Baptist Vision (Paternoster, 2006) und Baptist Identity and the Ecumenical Future: Story, Tradition, and the Recovery of Community (Baylor University Press, 2016) geschrieben habe, schlage ich in diesem Vortrag vor, dass sich Baptisten und andere Freikirchen viel entschiedener das qualitative Verständnis von Katholizität zu eigen machen.

Der Vortrag behandelt zuerst die christozentrische Art, in der Ignatius von Antiochien den Begriff „katholische Kirche“ (ἡ καθολικὴ ἐκκλησία; he katholike ekklesia) im ersten Jahrzehnt des 2. Jahrhunderts verwendet – also in größter Nähe zur neutestamentlichen Gemeinde, die für baptistische Lehre und Praxis grundlegend wichtig ist. Im Kontext des Sprachgebrauchs von Ignatius stößt man auf vier Merkmale qualitativer Katholizität (Inkarnations-Christologie, sakramentaler Realismus, sichtbare Einheit und der Dienst der Aufsicht), die man ebenso auch im Neuen Testament wahrnehmen kann.

Anschließend stellt der Vortrag in Bezug auf die Katholizität der Kirche in baptistischer und freikirchlicher Perspektive eine Reihe von aufeinander aufbauenden Thesen auf. Diese Thesen stützen sich zum einen auf ein Verständnis baptistischer und freikirchlicher Identität als Gemeinschaft von Pilgern, die auf der Suche nach der Kirche sind, die vollständig von Christus regiert wird. Diese Kirche ist ein Ideal, dessen Verwirklichung Baptisten und freikirchliche Gemeinschaften bestenfalls eschatologisch verorten, irgendwo in der Zukunft, aber nicht in irgendeiner vergangenen oder gegenwärtigen Gestalt von Kirche. Zum anderen gründen die Thesen auf einer nicht näher entfalteten ekklesiologischen Öffnung in der narrativen Christologie des baptistischen Theologen James Wm. McClendon, Jr. Die Thesen lauten: (1) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi. (2) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist. (3) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung unserer Taufe ist. (4) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung des Dreieinigen Gottes ist. (5) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung unserer Menschheit ist. (6) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung aller Glieder des Leibes Christi ist. (7) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung der eschatologischen Gemeinschaft ist.

Der letzte Teil des Vortrags erklärt, warum es wichtig ist, dass es „baptistische Katholizität“ gibt – wichtig sowohl für Baptisten als auch für andere Christen. Baptisten müssen entschiedener katholisch (im qualitativen Sinn des Wortes) sein, damit wir von der übrigen Kirche diejenigen Ressourcen empfangen, die uns helfen können, treuere Nachfolgegemeinschaften Jesu Christi zu werden. Die Kirche insgesamt braucht Baptisten, die entschiedener katholisch sind: Zum einen, damit sie bei uns die qualitative Katholizität erkennen kann, die unser gemeinsames Erbe und eine gemeinsame Quelle für die Erneuerung der Kirche in der Gegenwart ist, zum andern, damit sie in der baptistischen Tradition die spezifisch baptistischen Gaben wahrnehmen kann, die anderen Gestalten christlicher Gemeinschaft helfen können, im volleren Sinn katholisch zu werden. Der Kirche insgesamt mangelt es derzeit an qualitativer Katholizität – von christlicher Gemeinschaft zu christlicher Gemeinschaft in unterschiedlichem Maß. Aber dieser Mangel an Katholizität lässt sich überwinden, indem die kirchlichen Gaben, die in der geteilten Kirche derzeit überall verstreut sind, wechselseitig voneinander angenommen werden.

 „Martin Metzger war sein Leben lang voller Wissensdurst und Forscherdrang und hatte die Gabe, Anderen neue Erkenntnisse anschaulich und eindrücklich zu vermitteln“, würdigten BEFG-Präsident Michael Noss und Generalsekretär Christoph Stiba den Verstorbenen in einem Nachruf. „Wir sind Gott dankbar, dass Martin Metzger für Generationen von Menschen ein Segen geworden ist und bis zum Schluss Andere inspiriert hat. Als diesen begabten und begnadeten Menschen behalten wir ihn in dankbarer Erinnerung.“
Nach seinem Studium am baptistischen Predigerseminar trat Metzger den Gemeindedienst in einer Kölner Brüdergemeinde an und studierte Theologie an der Universität Bonn, wo er Ende der 50er Jahre promovierte. Er arbeitete als Hebräisch- und Griechisch-Lehrer sowie als Dozent für Altes Testament am Theologischen Seminar. Als erster Freikirchlicher habilitierte Metzger 1969 an der Theologischen Fakultät in Hamburg auf dem Gebiet der biblischen Archäologie. „Metzger war ein exzellenter Wissenschaftler, der zahlreiche Bücher und Aufsätze veröffentlicht hat“, schreiben Stiba und Noss in ihrem Nachruf. „Sein Grundriss der Geschichte Israels gehört zu den Standardwerken theologischer Forschung und Lehre. Dabei blieb er aber stets menschenverbunden und bodenständig.“ Die biblische Archäologie sei seine besondere Leidenschaft gewesen. Er hat an vielen Ausgrabungen im Nahen Osten teilgenommen. So war er 1960 bei einer Ausgrabung in der Hethiterhauptstadt Ḫattuša und begleitete von 1964 bis 1980 die Ausgrabungen am Tell Kāmid el-Lōz im Libanon. Noch bis in sein 90. Lebensjahr hinein führte er Museumsbesuche mit Theologiestudierenden durch.
Martin Metzger war von 1955 bis zu ihrem Tod 2015 mit der Lehrerin Lucie Metzger, geb. Sinnhoeffer verheiratet. Er hinterlässt vier erwachsene Kinder.
Die Trauerfeier und die Beisetzung finden am 21. Juni 2018 um 14:00 Uhr in der Evangelisch-Lutherischen Kirche in der Dorfstr. 5 in 24220 Flintbek statt.

Ein Artikel von Julia Grundmann

Nachruf für Martin Metzger

Wir wünschen Friederike Goldbeck alles Gute für die spannende Zeit und freuen uns auf die gemeinsame Arbeit mit Kerstin Funk als neue Ansprechpartnerin im Rektoratsbüro.

In der Campusandacht hielt Großmann eine Predigt über die neutestamentliche christliche Gemeinschaft. Das Wort werde in unseren Gemeinden oft lapidar verwendet und teilweise mit dem Gottesdienstbesuch gleichgesetzt, dabei meint das griechische Wort „koinonia“ weit mehr, als „im Gottesdienst in Reih und Glied zu sitzen und gemeinsam nach vorne zu schauen“. Koinonia bestehe aus dreierlei Elementen: Nach 1. Kor 1,9 wird koinonia als Teilhabe an Christus betont, in Hebr 13,16 kommt sie als Anteilnahme am Nächsten vor und in Apg 2, 42 als die Gemeinschaft der christlichen Gemeinde. Koinonia müsse daher mehrdimensional als koinonia in Christus, im Nächsten (in der Welt) und in der Ortsgemeinde stattfinden.

Jeder Christ müsse prüfen, ob er diese drei Elemente bei sich in einer Balance sieht, ansonsten ergeben sich unter Umständen Schwierigkeiten: Wer nur die koinonia zu Christus pflegt, der stehe in der Gefahr sich trotz eines fromm aussehenden Lebenswandels zu isolieren und von den Menschen zu entfernen. Wer koinonia nur als Hilfe am Nächsten versteht, der vernachlässigt unter Umständen seine Selbstfürsorge und könne unter Umständen einen Burn-Out erleiden. Wer koinonia nur als reines Zusammensein der Gemeinde sieht, bei dem drohe der Gottesdienst zu einer „Veranstaltungsgemeinschaft“ zu verkommen, bei welcher der Eventcharakter und die Anzahl der Besucher vor dem Inhalt stehe.

Grundlegend für unser Wirken als Christen und als Gemeinde sei es aus der koinonia in Christus die Kraft zu schöpfen in der Welt und in der Gemeinde zu wirken. Koinonia ist dabei immer ein Geben und Nehmen, ein Miteinander des Teilens und Aufnehmens, bei der idealerweise jeder am Ende genug hat.

Am Nachmittag vertiefte Großmann das Thema in einem Vortrag über Stand und Möglichkeiten der Ökumene in Deutschland.  Eine umfassende Ökumene aller christlichen Kirchen werde in Zeiten der Säkularisierung und schrumpfender Mitgliederzahlen immer wichtiger, sie sei aber nicht nur pragmatisch zu verstehen, sondern  als ein christliches Gebot und als Wirken des Heiligen Geistes zu begrüßen. Dabei gilt es jedoch zu klären, was mit Ökumene gemeint sei. Großmann tastete sich anhand von drei Schritten an das Thema heran.

1. Ökumene als Einheit in Dogmatik, Struktur und Leitung
   Gerade nach katholischem und orthodoxem Kirchenverständnis sei eine solche Einheit zu bevorzugen, dabei erläutert Großmann, dass es eine solche Einheit in der Kirchengeschichte nie gegeben habe. Unterschiede und Vielfalt gehören zum Leib Christi dazu. Statt strammer Dogmatik sei ein gemeinsames Glaubensleben gefragt. Dadurch ließen sich inhaltliche Fragen oft überwinden, nicht selten werde im gelebten Miteinander auch das Gemeinsame des Glaubens deutlich.
   
   
2. Ökumene als versöhnte Verschiedenheit
   Bei der versöhnten Verschiedenheit gehe es darum Unterschiede zu akzeptieren und sich dennoch gegenseitig zu akzeptieren. Dies dürfe jedoch nicht in einer friedlichen Koexistenz münden, bei der „jeder für sich“ lebe. Echte Versöhnung bedeute nach Großmann: „Ich muss den Glauben des Anderen glauben.“ Man müsse nicht alles verstehen und dürfe fremde Glaubenspraxen auch kritisch sehen, dennoch gilt es den Glauben des Gegenübers als vollwertig zu akzeptieren und neugierig zuzuhören.
   
   
3. Ökumene als geistliche Ökumene und Teilhabe
   Ökumene solle über die Akzeptanz des Anderen hinaus gehen und den Glauben im Anderen finden wollen, um davon zu profitieren. Ökumene dürfe nicht nur ein dekorativer Nebensektor im Gemeindeleben sein, der zu besonderen Zeiten im Jahr gepflegt wird und nur die offensichtlichen Gemeinsamkeiten betone. Ökumene müsse als koinonia eine lebendige Teilhabe des Gebens und Nehmens bilden. Alle Seiten bringen das ein, was sie ausmacht, und befruchten sich damit gegenseitig. Der Andere wird damit zu einer Notwendigkeit für das eigene Wachstum. Auch wenn dies anfangs befremdlich sei, so lade wahre Ökumene zum Staunen über die vielfältigen Wirkweisen des Heiligen Geistes ein, auch in fremden Strukturen.

Zur Frage nach der Wahrheit sagt Großmann, dass diese nach neutestamentlichem Verständnis zwei Ebenen habe. Zum einen die Ebene der Erkenntnis Gottes, die stets Stückwerk bleibt. Zum anderen die Ebene der Erfahrung der Wirklichkeit Gottes. Auch diese sei Stückwerk, doch in der gemeinsamen Erfahrung der lebendigen Wirklichkeit Gottes sei es möglich dogmatische Fragen anzugehen und dennoch das geistliche Miteinander zu pflegen und den gemeinsamen Glauben zu betonen. Auf dieser Grundlage gelte es sich gegenseitig, auch in dogmatischen Fragen, zu befruchten. Dies erläuterte Großmann anhand dreier großer Fragen der Ökumene.

• Wer ist Christ?
  Christsein werde laut Großmann durch vier Schritte definiert: Umkehr, Nach- und Umdenken, Taufe und Geistempfang und Zugehörigkeit zu einer christlichen Gemeinde. Als Baptisten gilt es zu betonen, dass Nachfolge stets eine Umkehr voraussetzt und nicht durch eine formale Kirchenzugehörigkeit definiert werde. Andersherum könne der Baptismus von den Volkskirchen lernen, dass es viele Wege zum Glauben gibt und auch die Kindertaufe ein Schritt zur vollständigen Umkehr sein kann. Der Heilige Geist sei sehr großzügig, was die Reihenfolge der vier Schritte zum Christsein anbelangt.

• Was ist Taufe?
  Diese sei biblisch ein Doppelgeschehen: zum einen eine Heilstat Gottes, zum anderen ein Annehmen des Bundes durch den Menschen. Baptisten dürften nicht müde werden die Glaubenstaufe als vollkommene Taufe zu betonen, darin zeigt sich der Charakter der Taufe als Gottestat und Menschentat am besten. Diese Erkenntnis dürfe jedoch nicht dazu führen die Kindertaufe gänzlich abzulehnen. Viel mehr könne sie als ein Schritt hin zur Glaubenstaufe verstanden werden, der den Glauben als Tat Gottes in besonderer Weise betont.

• Was ist Kirche?
  Kirche sei nach biblischem Verständnis die Gemeinschaft der Heiligen. Darin sind sämtliche Ämter als Dienste zu verstehen. Episkopale Kirchen betonen eher die Ämterhierarchie, kongregationalistische Kirchen besonders den Dienstcharakter der Ämter von unten her. Hierarchische Kirchen bräuchten die Ergänzung des Dienstes, ohne ihn seien die Herausforderungen der Zukunft für sie nicht lösbar. Doch auch kongregationalistische Kirchen benötigen die Ergänzung durch das Amt, ohne Hierarchie und einen Vertrauensvorsprung zu Gunsten des hauptamtlichen Pastors sei ein konstruktives Gemeindeleben sehr schwierig.

Abschließend fasst Großmann zusammen: „Ökumene ist immer oikonia“, und zwar im dargestellten umfassenden Sinn. Dogmatische Fragen dürften nicht ausgeklammert werden, sollten uns aber nicht hemmen geistliche Gemeinschaft zu pflegen. Statt Abgrenzung und Verurteilung bedürfe es gegenseitiges Vertrauen und die Einsicht, zusammen unterschiedliche Teile des Leibes Christi zu sein. Unter diesen Bedingungen könne aus der Ökumene heraus eine Gemeinschaft des Gebens und Nehmens entstehen, die allen Kirchen gut tue.

Nach der Woche in St. Petersburg zeigte sich Michael Kißkalt von der Freundlichkeit und Offenheit der Glaubensgeschwister dort zutiefst beeindruckt. Kißkalt: „Auch die gesellschaftlich und akademisch anerkannte Stellung der Christlichen Universität, die bisher nur theologische Studiengänge anbietet, hat mich überrascht.“ Hier studieren Christen aus allen Denominationen Russlands, vor allem aus protestantischen Kirchen. Die Universität wurde 1990 von evangelikal geprägten deutschen Spätaussiedlern gegründet. Heute engagieren sich dort 15 Dozierende für 325 Studierende, davon 300 in Teilzeitstudium. Die christliche Universität ist wie viele theologischen Hochschulen in Russland staatlich lizenziert; eine staatliche Akkreditierung ist für kirchliche Einrichtungen in Russland bisher nicht möglich. Geleitet wird die Universität vom Rektor Dr. Valeriy Alikin, der fließend Deutsch spricht  und enge Kontakte pflegt zu anderen Universitäten und theologischen Hochschulen in Russland und international. Gute Beziehungen zwischen den Hochschulen in Elstal und St Petersburg gibt es seit zwei Jahren.

Im Rahmen der Konferenz in St. Petersburg traf Michael Kißkalt auch mit leitenden Vertretern des Baptistischen Theologischen Seminars in Moskau zu Gesprächen über eine mögliche Kooperation zusammen. Die Theologische Hochschule Elstal sucht und pflegt Kontakte mit christlichen und baptistischen theologischen Hochschulen in aller Welt. Formelle Partnerschaften bestehen bis jetzt zur Université Chrétienne du Nord d’Haïti und zum Ghana Baptist University College. Über das Consortium of European Baptist Theological Seminaries (CEBTS) ist die Elstaler Hochschule mit baptistischen Seminaren und Hochschulen in ganz Europa verbunden.

Der Studientag begann mit einem Gottesdienst, geleitet von Professor Dr. Dirk Sager, in dem die neuen Kontaktstudierenden Britta Koß-Misdorf und Stefan Tull von unserem Rektor Professor Dr. Michael Kißkalt begrüßt wurden. Über die Freiheit Gottes und die Freiheit des Menschen predigte Professorin Dr. Andrea Klimt, indem sie das Bild der Freiheit im Christushymnus in Philipper 2,6-11 betonte. „Gott muss nicht daran festhalten, Gott zu sein“, sondern „Christus nimmt sich die Freiheit und wird unfrei“. Im Hinblick auf die Gottesvorstellung zeichnete Professorin Klimt das Bild eines Gottes nach, der sich freiwillig erniedrigt, und beim Kommen in diese Welt „wie ein Sklave“ wird. In einem zweiten Schritt ging sie auf die Freiheit der Menschen ein, die in der Freiheit Gottes begründet ist. Daraus erwächst die Verantwortung für die Menschen, den Blick für andere nicht zu verlieren, sondern sich für Menschen einzusetzen, die in Unterdrückung leben oder unter Diskriminierung leiden.

Im Anschluss referierte Professor Dr. Michael Haspel vom Martin-Luther-Institut der Universität Erfurt zum Thema „Martin Luther King Jr.’s Theologie der Freiheit und Gerechtigkeit. Schwarze Kirche, Südstaatenbaptismus und Bostoner Personalismus“ statt. Dabei stellte Haspel die theologischen Prägungen dar, welche die Arbeit des politischen Aktivisten und Baptistenpastors Martin Luther King Jr. prägten. Dies war zum einen die afroamerikanische „Black Church“-Community, welche überkonfessionell-evangelikal ausgerichtet und durch ihre starke Identifikation mit Christi Leiden und der alttestamentlichen Sozialkritik der Propheten geprägt war. Allerdings hatte Martin Luther King Mit dem Glauben an einen allmächtigen Gott seine Schwierigkeiten, denn dann wäre nach seinem Verständnis Gott ein weißer Rassist, der die Unterdrückung der Schwarzen zuließe. Deshalb verstand King Gott als einen wohlwollenden, lieben Gott, der nur über eine hinreichende Macht verfügt, die das Gute gewinnen lässt. Nur in Kooperation zwischen Gott und dem Menschen kann das Gute über das Böse siegen.

Haspel sieht in King einen „Baptisten höherer Ordnung“, der sich nicht konfessionell festlegen wollte, sondern gerade im Kampf gegen Unterdrückung einen interkonfessionellen und später auch interreligiösen Konsens propagierte. Dennoch ist King nicht ohne seine baptistischen Wurzeln zu verstehen, die immer wieder in seinen Meinungen und Vorstellungen von Kirche und Gemeinde auftauchten. Insofern ist King ein Vorbild, an dem man sich reiben und von dem man sich auch herausfordern lassen kann.

Nach einem Lobpreisteil gab Yvonne Ortmann einen Einblick in das „Stundengebet“, einer altkirchlichen Spiritualitätsform. Ausgehend von ihrer eigenen Biografie erklärte sie, wie sie mit dem „Stundengebet“ in Kontakt gelangte. Im Rückblick erkennt die Pastorin in den früheren Formen ihres Glaubens eine für den freikirchlichen Kontext oft typische Bewegung von „innen nach außen“, d.h. dass sich bereits vorherrschende innere Überzeugungen durch Gebete oder zustimmende Lobpreislieder ausgedrückt wird. Dabei könne aber gerade der Glaube von „außen nach innen“ hilfreich und heilsam sein, da man diese Formen auch ausleben könne, wenn man in dem Moment etwas nicht glauben oder theologisch nicht vollends nachvollziehen kann. Das Stundengebet kann als Ergänzung zu einem oft typisch protestantisch-verkopften Glauben verstanden werden, da es durch regelmäßige Anwendung eine eigene Kraft entwickelt, in der Gott unabhängig von unserer geistigen oder seelischen Verfassung wirken kann.

Das Ziel der Stundengebete, welche liturgisch festgesetzt und „nicht von eigenen Worten abhängig“ seien, ist die alltägliche Verbindung zu Gott den ganzen Tag über: „Gott ist immer da, aber wir sind nicht immer präsent.“ Es gehe darum, sich neu auf Gott auszurichten und die Frage nach dem Wichtigsten im Leben immer wieder erneut in den Fokus zu stellen.

An diesem Punkt präsentierte Yvonne Ortmann die acht „Horen“ (Stunden/Stundengebete): Vigil (Nachtgebet), Laudes (Morgenlob), Prim (Vor dem Arbeitsbeginn), Terz (Bitte um geisterfülltes Tun), Sext (Mittagsgebet; zur Tagesmitte über das „Urteilen“ meditieren), Non (Erinnerung an Jesu Tod), Vesper (Abendlob) und Komplet (Übergang zur Nacht). Darauffolgend gab sie praktische Tipps und Hinweise dazu, wie wir diese Horen in unserem nicht-klösterlichen Studienalltag anwenden und ausleben können. Oft ist es hilfreich die Horen nicht an Uhrzeiten, sondern an Tätigkeiten zu kopeln (z.B. Aufstehen, Arbeitsbeginn, Mittagessen, Nachtruhe), außerdem können eigene Gebete formuliert werden die sich an altkirchlichen Gebeten, aber auch an Psalmen oder protestantischen Traditionen (z.B. Luthers Morgen- und Abendsegen) orientieren können.

Im Anschluss an den Vortragsteil gab es vor und nach dem gemeinsamen Mittagessen Zeit, diese Stundegebete an einzelnen Stationen selbst zu erleben und sich mithilfe von Gebeten oder Liedern ein eigenes Gebetsbuch zu erstellen. Außerdem gestaltete Yvonne Ortmann zwei dieser Gebete mit der Hochschulgemeinschaft und zeigte so einen beispielhaften Ablauf einer Hore.

Zu guter Letzt bestand die Möglichkeit, den Einkehrtag noch gemeinsam bei Glühwein an einer Feuerschale ausklingen zu lassen.

In der Predigt von Josef Hölzel ging es um die Botschaft von Johannes dem Täufer in Lk 3,1-14. "Wenn Gott kommt, wenn sich sein Heil nähert, ist es egal, wo man in der Gesellschaft steht." So sei für Johannes, der mit seiner Rede aufrütteln möchte, der Trost und die Gnade die grundlegende Botschaft. Die Frage "Was sollen wir tun?", welche in Lk 3 zunächst von der Volksmenge, dann von den Zöllnern und auch von den Soldaten an Johannes gerichtet wird, können wir uns genauso heute stellen. Diese Frage "Was soll ich tun?" fordert heraus zum Offensein gegenüber Andersdenkenden und Ungemütlichem. Sie regt an, das zu teilen, was wir zu viel haben - mit denen, die zu wenig haben. Und zufrieden zu sein, mit dem was wir haben.

Josef ermutigte jede und jeden der Campusgemeinschaft, sich selbst diese Frage zu stellen und sich nicht vor der Frage oder einer Antwort darauf zu fürchten. Der Gottesdienst schloss mit gemeinsamen Lobpreis und einer intensiven Abendmahlsgemeinschaft. So wünscht auch die Theologische Hochschule Elstal allen besinnliche Festtage und einen gesegneten Start in das Jahr 2018.
 

So hörten wir zwischen Musikstücken von Beethoven und Mozart einen Poetry Slam mit musikalischer Untermalung über die „Weihnachtsseifenblase“, und darüber, wie man die Schönheit in zerplatzten Seifenblasen finden kann. Thematisch nahm auch Prof. Dr. Ralf Dziewas die BesucherInnen in die Lichtmetaphorik der Adventszeit mithinein: „Durch die herzliche Barmherzigkeit unseres Gottes, durch die uns besuchen wird das aufgehende Licht aus der Höhe, auf dass es erscheine denen, die sitzen in Finsternis und Schatten des Todes, und richte unsere Füße auf den Weg des Friedens.“ (Lk 1, 78-79) Er ermutigte dazu, als Licht wie eine Kerze auf dem Adventskranz zu scheinen, denn auch kleine Lichter machen einen Unterschied in der Dunkelheit. „Was wäre, wenn wir dorthin gehen, wo es dunkel ist?“
Die Eindrücke und Anregungen wurden bei einem anschließenden Beisammensein und Gesprächen vertieft und man konnte den Abend in besinnlicher Stimmung bei Glühwein und Keksen ausklingen lassen.

Einer der Höhepunkte der Tagung war ein Abendvortrag des prominenten baptistischen Theologen Curtis W. Freeman (Duke University, Durham, NC) mit dem Titel „The Wall of Separation: Church and State in the United States of America“. In den Vereinigten Staaten sind alle Kirchen „Freikirchen“ – die bevorzugende Unterstützung bestimmter Kirchen und Religionsgemeinschaften durch den Staat, wie sie in vielen Staaten der Welt noch zu beobachten ist, ist durch den 1791 verabschiedeten Ersten Zusatz zur Verfassung der USA verboten. Die praktische Umsetzung der Trennung von Staat und Kirche war allerdings auch in Amerika ein langwieriger Prozess, denn auch dort bestanden um 1800 – ähnlich wie im zeitgenössischen Europa – in den meisten Bundesstaaten noch protestantische Staatskirchen. Eine wichtige Rolle spielten dabei pragmatische Koalitionen zwischen aufklärerischen Politikern wie dem US-Präsidenten Thomas Jefferson und den Baptisten, die ursprünglich nur eine kleine Minderheit unter den amerikanischen Denominationen darstellten. Jefferson stimmte in einem berühmten Brief von 1802 dem baptistischen Grundsatz bei, wonach Religion eine Angelegenheit zwischen Mensch und Gott sei, für die der Staat nicht zuständig sei.

In der amerikanischen Revolution hatten baptistische Theologen und Publizisten wie Isaac Backus und John Leland die Grundsätze der uneingeschränkten Religionsfreiheit als angeborenem und unveräußerlichem Freiheitsrecht aller Menschen propagiert. Sie beriefen sich dabei auf das Denken des frühen amerikanischen Theologen Roger Williams, der in den 1630er Jahren in Rhode Island den ersten demokratischen Staat der Neuzeit gründete. Williams, der auch die erste Baptistengemeinde auf amerikanischem Boden mitbegründete, vertrat die Auffassung, dass die gesamte Staatsordnung religiös neutral, der gesamte Bereich des Glaubens und der Religionsausübung dagegen eine Sache der Freiheit sein müsse. John Leland gelang es in den 1790ern, Politiker wie James Madison für diese Gedanken zu gewinnen. Mit der Trennung von Staat und Kirche wurden die USA wegweisend für die politische Kultur der Moderne. Es kam zu einer ungeahnten Blüte von Religion unter den Bedingungen der Freiheit – einschließlich von allerlei Wildwuchs. Anhand von Beispielen aus neuester Zeit machte Professor Freeman deutlich, dass Religionsfreiheit auch missbraucht werden kann, nämlich dann, wenn religiöse Menschen aus der Religionsfreiheit das Recht ableiten, andere Menschen zu diskriminieren.

Einen detaillierten Artikel zur Tagung findet sich auf der Seite der VEF (Quelle APD):
www.vef.de/meldungen/eine-freie-kirche-in-einer-freien-gesellschaft/

Am zweiten Tag des Symposiums referierte Martin Rothkegel über die historisch eindrucksvolle Person des Jacobus Palealogus, ein reformatorischer Grenzgänger im 16. Jh., der eine interreligiöse Verknüpfung zwischen christlicher und islamischer Dogmatik suchte. Den Hauptteil des Tages bildeten jedoch die Kurzvorträge der baptistischen Forscherinnen und Forscher, die ihre Projekte vorstellten. Neben biblisch-exegetischen, theologisch-systematischen und praktisch-theologischen Arbeiten gab es viele interdisziplinäre Projekte, beispielsweise im Bereich der Religionswissenschaft (die Religiöse Deutung von Naturkatastrophen in Haiti), der Psychologie (Freikirchliche Pastoren in Deutschland – ihre Konzepte  zu Besessenheit und psychischer Erkrankung) oder Ökonomik (Mitarbeiterverständnis in diakonischen Einrichtungen). Bei den spannenden Werkstattberichten zeigte sich schnell: Theologie ist bunt, und diese Vielfalt spiegelt sich auch in der baptistischen Forschungslandschaft. Reichlich Zeit zur Aussprache im Plenum und in fachspezifischen Fachgruppen halfen die eigenen Projekte neu zu durchdenken und zu gestalten.

Der letzte Tag diente nochmals dem Austausch im Plenum und der Netzwerkbildung. Besonders erfreulich war die Übergabe des ersten Stipendiums der Gerhard-Claas-Stiftung überhaupt, welches an Christian Wehde ging, der im Endspurt seiner Dissertation zum Galaterbrief steht. Das neu eingerichtete Stipendium soll Doktoranden aus dem Baptismus bei der Fertigstellung ihrer Promotionsprojekte durch eine monatliche finanzielle Unterstützung helfen. Den krönenden Abschluss der Tagung bildete die Antrittsvorlesung von Prof. Dr. Dirk Sager als neuer Alttestamentler.  Unter dem Titel „Die menschliche Komödie – Erzählende Anthropologie in der Hofgeschichte Davids (2. Sam 9 – 1. Kön 2)“ referierte Sager, der bereits seit dem Sommersemester 2016 in Elstal doziert, über die ambivalente Darstellung Davids zwischen skrupellosem Machtmenschen und frommen Liebling Gottes. In der Hofgeschichte Davids spiegelt sich dadurch eine zutiefst menschliche Anthropologie, in der Menschen mit ihren Fehlern und Stärken ihren Weg gehen und von Gott auch trotz ihrer Schwächen in den Dienst genommen werden.Wir danken allen Teilnehmern für die intensive Arbeit und die freundliche Athmosphäre während der ganzen Tagung.

Ziegenbalg hatte fünf für ihn maßgebliche Missionsprinzipien: das persönliche Zeugnis, die Bibel in der eigenen Sprache (Tamil), die Erforschung der Lebenswelt, eine Grundbildung für alle und die Ausbildung einheimischer Missionare. Anhand dieser Prinzipien sah er es als seine Aufgabe den Einheimischen die Botschaft von Jesus Christus zu verkündigen und eine lutherische Kirche zu gründen, die durch einheimische Pfarrer und Leiter bald selbstständig agieren sollte.

Als erster lutherischer Tamil-Pfarrer sei an dieser Stelle „Aaron“ (1733) genannt, der den Einheimischen ein Lehrer und ein Vorbild in der christlichen Ausbildung war. Auch die Person und das Wirken des englischen Missionars William Careys hob Dr. Jeyaraj in dem Vortrag hervor, welcher sich durch seine Verdienste im Bereich interreligiöser Dialog mit dem Hinduismus, Theologische Ausbildung sowie seinen Bibelübersetzungen in 34 Sprachen einen Namen machte, als auch mit seinen Forschungen im Bereich Agrarwissenschaft und Botanik. Carey war es ein Anliegen seine Missionstätigkeit mit der Etablierung einer selbstständigen Lebensgrundlage für die einheimische Bevölkerung zu verbinden, weswegen er sie auch in landwirtschaftlichen Fachgebieten schulte.

Als Résumé dieser Entwicklung zeigt sich die Nachhaltigkeit der Reformation in Indien heute an den christlichen Gemeinden, etablierten Bildungseinrichtungen (vor allem für Frauen), Theologischen Fakultäten, Missionarischen Arbeiten, dem Erhalt und der Entwicklung zahlreicher Sprachen, dem internationalen Wissensaustausch und auch am andauernden Kastenstreit, welcher wiederum an den weitergehenden Kampf der Reformationszeit erinnert. Abschließend antwortete Prof. Dr. Jeyaraj auf die Frage, wofür man dankbar nach 500 Jahren Reformation sein kann: „Jesus Christus wird angebetet - Wir sind noch nicht perfekt, aber wir sind auf dem Weg.“