Nach der Predigt wurden die 15 Studierende des Bachelorjahrgangs und die zwei Studierende im Jahrgang Freikirchliche Diakonik der Gemeinde vorgestellt und für ihre kommende Studienzeit unter den Segen Gottes gestellt. Zudem wurde die Gemeinde durch persönliche Berichte zweier Studierender mit in den Entscheidungsprozess für das Studium an der Theologischen Hochschule Elstal hineingenommen. Im Anschluss gab es bei Kaffee, Keksen und Getränken die Möglichkeit für Austausch und Gespräche und ein näheres Kennenlernen der neuen Studierenden.

In der Predigt von Uwe Swarat ging es um neue Perspektiven auf die Heilige Schrift. Die Jünger begingen ihren Weg nach Emmaus in der tiefen Verzweiflung, dass das Werk Jesu gescheitert war. Sie erkannten in der Heiligen Schrift die Erfüllung des prophetischen Wortes durch Jesus Christus, konnten seinen Tod jedoch nicht mehr in ihr Glaubensleben einordnen. Es war erst der auferstandene Christus, der ihnen neue Zugänge zur Schrift eröffnete und seinen Tod nicht als Ende, sondern als Teil des göttlichen Heilsplanes auslegte. Dieser neue Zugang riß die Jünger aus ihrer Resignation und weckte neue Begeisterung. Den Anspruch Christus in der Schrift zu erkennen haben wir auch heute noch. Dazu müssen alte Verständnisse auch mal aufgebrochen werden und neugierige Fragen gestellt werden, damit neue Erkenntnisse das Herz entflammen. In dieser Haltung ein Theologiestudium zu beginnen bringt Früchte und unerwartete Einsichten.

Im anschließenden Vortrag von Prof. Dr. Christiane Tietz ging es um das spannende Thema „Muss ein Christ immer die Wahrheit sagen?". Diese Frage beschäftigt die Gläubigen schon seit je her und findet sich auch in zahlreichen spannenden biblischen Geschichten wieder (z.B.: Kain belügt Gott über Abels Verbleib, Abraham und Isaak geben ihre Frauen als Schwestern aus, Jakob erschleicht den Segen der seinem Bruder galt). Selbst der Dekalog gibt keine eindeutige Antwort, so bezieht sich das achte Gebot genau genommen auf Falschaussagen vor Gericht und verbietet Lügen nicht generell. Religions- und Philosophiegeschichtlich haben sich drei Antwortstränge aus dieser Frage ergeben: (1) Die radikale Wahrhaftigkeit, die unter allen Umständen die Wahrheit einfordert, da Lügen generell der menschlichen Gemeinschaft schadet. (2) Die Unterscheidung zwischen Falschaussage und Lüge (Lüge ist es nur, wenn der Fragende ein Recht auf die Wahrheit hat). (3) Die Pflicht zur Wahrheit steht im Konflikt zu anderen Pflichten, daher gilt es sich bewusst für den Vorrang einer Pflicht zu entscheiden (Die Pflicht zur Wahrheit wird vernachlässigt um z.B. der Pflicht zum Erhalt des Lebens nachzukommen).

In diesen bereits vorhandenen Lösungsansätzen findet Dietrich Bonhoeffer einen ganz eigenen Weg. Nach dem gescheiterten Attentat vom 20. Juli 1944 auf Adolf Hitler macht er sich während seiner Gefangenschaft Gedanken, wie er mit den anstehenden Verhören als Christ umzugehen habe. Grundlegend war für ihn die Einsicht, dass Wahrheit eben nicht, wie bei den vorangehenden Ansätzen, die Bezeugung des Faktischen (was wirklich ist) ist. Stattdessen muss Wahrheit einhergehen mit der Wirklichkeit des lebendigen Christusgeschehens und kann daher kontextuell unterschiedlich aussehen. Gott gab den Menschen Mandate um seinem Willen gemäß in Kirche, Staat und Familie zu handeln und ein friedliches Miteinander zu ermöglichen. Wer aufgrund einer unpassenden Frage genötigt wird diesem göttlichen Willen nach Harmonie für Mensch und Welt zu schaden, für den ist es wahrer das faktisch Falsche zu sagen. Wahrheit ist demnach nichts rein objektives, sondern auch am Maßstab der Wirklichkeit des lebendigen Gottes zu messen. Für Bonhoeffer hatte das konkrete Konsequenzen: Im Verhör durch einen Vertreter eines Unrechtsstaates war er dazu verpflichtet in Wahrhaftigkeit das faktisch Falsche zu sagen, um der menschlichen Gemeinschaft und der göttlichen Wirklichkeit nicht zu widersprechen.

„Katholizität” wird als ein Kennzeichen der Kirche sowohl im Apostolischen als auch im Nizänischen Glaubensbekenntnis genannt und kann auf zweierlei Weise verstanden werden: Zum einen als „quantitative“ Katholizität; damit bezieht sie sich auf die gesamte Kirche, zu der alle Christen gehören (die „universale Kirche“). Zum andern als „qualitative“ Katholizität; damit unterscheidet sie die Kirche, die in Glaube und Praxis völlig katholisch ist, von Ausdrucksformen der Kirche, die hinter der Katholizität zurückbleiben. Baptisten und andere freikirchliche Gemeinschaften neigen dazu, Katholizität im quantitativen Sinne zu bejahen, indem sie zugestehen, dass es nur eine einzige Kirche Jesu Christi gibt und dass zu dieser neben den Baptisten alle Nachfolger Christi in allen christlichen Konfessionen gehören. Aber der qualitativen Dimension von Katholizität hat man nicht immer ausreichend Aufmerksamkeit geschenkt. Im Anschluss an das, was ich zur Katholizität der Kirche und zur Beziehung von Baptisten zu ihr in meinen Büchern Towards Baptist Catholicity: Essays on Tradition and the Baptist Vision (Paternoster, 2006) und Baptist Identity and the Ecumenical Future: Story, Tradition, and the Recovery of Community (Baylor University Press, 2016) geschrieben habe, schlage ich in diesem Vortrag vor, dass sich Baptisten und andere Freikirchen viel entschiedener das qualitative Verständnis von Katholizität zu eigen machen.

Der Vortrag behandelt zuerst die christozentrische Art, in der Ignatius von Antiochien den Begriff „katholische Kirche“ (ἡ καθολικὴ ἐκκλησία; he katholike ekklesia) im ersten Jahrzehnt des 2. Jahrhunderts verwendet – also in größter Nähe zur neutestamentlichen Gemeinde, die für baptistische Lehre und Praxis grundlegend wichtig ist. Im Kontext des Sprachgebrauchs von Ignatius stößt man auf vier Merkmale qualitativer Katholizität (Inkarnations-Christologie, sakramentaler Realismus, sichtbare Einheit und der Dienst der Aufsicht), die man ebenso auch im Neuen Testament wahrnehmen kann.

Anschließend stellt der Vortrag in Bezug auf die Katholizität der Kirche in baptistischer und freikirchlicher Perspektive eine Reihe von aufeinander aufbauenden Thesen auf. Diese Thesen stützen sich zum einen auf ein Verständnis baptistischer und freikirchlicher Identität als Gemeinschaft von Pilgern, die auf der Suche nach der Kirche sind, die vollständig von Christus regiert wird. Diese Kirche ist ein Ideal, dessen Verwirklichung Baptisten und freikirchliche Gemeinschaften bestenfalls eschatologisch verorten, irgendwo in der Zukunft, aber nicht in irgendeiner vergangenen oder gegenwärtigen Gestalt von Kirche. Zum anderen gründen die Thesen auf einer nicht näher entfalteten ekklesiologischen Öffnung in der narrativen Christologie des baptistischen Theologen James Wm. McClendon, Jr. Die Thesen lauten: (1) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi. (2) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist. (3) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung unserer Taufe ist. (4) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung des Dreieinigen Gottes ist. (5) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung unserer Menschheit ist. (6) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung aller Glieder des Leibes Christi ist. (7) Die Identität der Kirche ist die Identität Christi, die die Erzählung von Christus ist, die die Erzählung der eschatologischen Gemeinschaft ist.

Der letzte Teil des Vortrags erklärt, warum es wichtig ist, dass es „baptistische Katholizität“ gibt – wichtig sowohl für Baptisten als auch für andere Christen. Baptisten müssen entschiedener katholisch (im qualitativen Sinn des Wortes) sein, damit wir von der übrigen Kirche diejenigen Ressourcen empfangen, die uns helfen können, treuere Nachfolgegemeinschaften Jesu Christi zu werden. Die Kirche insgesamt braucht Baptisten, die entschiedener katholisch sind: Zum einen, damit sie bei uns die qualitative Katholizität erkennen kann, die unser gemeinsames Erbe und eine gemeinsame Quelle für die Erneuerung der Kirche in der Gegenwart ist, zum andern, damit sie in der baptistischen Tradition die spezifisch baptistischen Gaben wahrnehmen kann, die anderen Gestalten christlicher Gemeinschaft helfen können, im volleren Sinn katholisch zu werden. Der Kirche insgesamt mangelt es derzeit an qualitativer Katholizität – von christlicher Gemeinschaft zu christlicher Gemeinschaft in unterschiedlichem Maß. Aber dieser Mangel an Katholizität lässt sich überwinden, indem die kirchlichen Gaben, die in der geteilten Kirche derzeit überall verstreut sind, wechselseitig voneinander angenommen werden.

 „Martin Metzger war sein Leben lang voller Wissensdurst und Forscherdrang und hatte die Gabe, Anderen neue Erkenntnisse anschaulich und eindrücklich zu vermitteln“, würdigten BEFG-Präsident Michael Noss und Generalsekretär Christoph Stiba den Verstorbenen in einem Nachruf. „Wir sind Gott dankbar, dass Martin Metzger für Generationen von Menschen ein Segen geworden ist und bis zum Schluss Andere inspiriert hat. Als diesen begabten und begnadeten Menschen behalten wir ihn in dankbarer Erinnerung.“
Nach seinem Studium am baptistischen Predigerseminar trat Metzger den Gemeindedienst in einer Kölner Brüdergemeinde an und studierte Theologie an der Universität Bonn, wo er Ende der 50er Jahre promovierte. Er arbeitete als Hebräisch- und Griechisch-Lehrer sowie als Dozent für Altes Testament am Theologischen Seminar. Als erster Freikirchlicher habilitierte Metzger 1969 an der Theologischen Fakultät in Hamburg auf dem Gebiet der biblischen Archäologie. „Metzger war ein exzellenter Wissenschaftler, der zahlreiche Bücher und Aufsätze veröffentlicht hat“, schreiben Stiba und Noss in ihrem Nachruf. „Sein Grundriss der Geschichte Israels gehört zu den Standardwerken theologischer Forschung und Lehre. Dabei blieb er aber stets menschenverbunden und bodenständig.“ Die biblische Archäologie sei seine besondere Leidenschaft gewesen. Er hat an vielen Ausgrabungen im Nahen Osten teilgenommen. So war er 1960 bei einer Ausgrabung in der Hethiterhauptstadt Ḫattuša und begleitete von 1964 bis 1980 die Ausgrabungen am Tell Kāmid el-Lōz im Libanon. Noch bis in sein 90. Lebensjahr hinein führte er Museumsbesuche mit Theologiestudierenden durch.
Martin Metzger war von 1955 bis zu ihrem Tod 2015 mit der Lehrerin Lucie Metzger, geb. Sinnhoeffer verheiratet. Er hinterlässt vier erwachsene Kinder.
Die Trauerfeier und die Beisetzung finden am 21. Juni 2018 um 14:00 Uhr in der Evangelisch-Lutherischen Kirche in der Dorfstr. 5 in 24220 Flintbek statt.

Ein Artikel von Julia Grundmann

Nachruf für Martin Metzger

Wir wünschen Friederike Goldbeck alles Gute für die spannende Zeit und freuen uns auf die gemeinsame Arbeit mit Kerstin Funk als neue Ansprechpartnerin im Rektoratsbüro.

In der Campusandacht hielt Großmann eine Predigt über die neutestamentliche christliche Gemeinschaft. Das Wort werde in unseren Gemeinden oft lapidar verwendet und teilweise mit dem Gottesdienstbesuch gleichgesetzt, dabei meint das griechische Wort „koinonia“ weit mehr, als „im Gottesdienst in Reih und Glied zu sitzen und gemeinsam nach vorne zu schauen“. Koinonia bestehe aus dreierlei Elementen: Nach 1. Kor 1,9 wird koinonia als Teilhabe an Christus betont, in Hebr 13,16 kommt sie als Anteilnahme am Nächsten vor und in Apg 2, 42 als die Gemeinschaft der christlichen Gemeinde. Koinonia müsse daher mehrdimensional als koinonia in Christus, im Nächsten (in der Welt) und in der Ortsgemeinde stattfinden.

Jeder Christ müsse prüfen, ob er diese drei Elemente bei sich in einer Balance sieht, ansonsten ergeben sich unter Umständen Schwierigkeiten: Wer nur die koinonia zu Christus pflegt, der stehe in der Gefahr sich trotz eines fromm aussehenden Lebenswandels zu isolieren und von den Menschen zu entfernen. Wer koinonia nur als Hilfe am Nächsten versteht, der vernachlässigt unter Umständen seine Selbstfürsorge und könne unter Umständen einen Burn-Out erleiden. Wer koinonia nur als reines Zusammensein der Gemeinde sieht, bei dem drohe der Gottesdienst zu einer „Veranstaltungsgemeinschaft“ zu verkommen, bei welcher der Eventcharakter und die Anzahl der Besucher vor dem Inhalt stehe.

Grundlegend für unser Wirken als Christen und als Gemeinde sei es aus der koinonia in Christus die Kraft zu schöpfen in der Welt und in der Gemeinde zu wirken. Koinonia ist dabei immer ein Geben und Nehmen, ein Miteinander des Teilens und Aufnehmens, bei der idealerweise jeder am Ende genug hat.

Am Nachmittag vertiefte Großmann das Thema in einem Vortrag über Stand und Möglichkeiten der Ökumene in Deutschland.  Eine umfassende Ökumene aller christlichen Kirchen werde in Zeiten der Säkularisierung und schrumpfender Mitgliederzahlen immer wichtiger, sie sei aber nicht nur pragmatisch zu verstehen, sondern  als ein christliches Gebot und als Wirken des Heiligen Geistes zu begrüßen. Dabei gilt es jedoch zu klären, was mit Ökumene gemeint sei. Großmann tastete sich anhand von drei Schritten an das Thema heran.

1. Ökumene als Einheit in Dogmatik, Struktur und Leitung
   Gerade nach katholischem und orthodoxem Kirchenverständnis sei eine solche Einheit zu bevorzugen, dabei erläutert Großmann, dass es eine solche Einheit in der Kirchengeschichte nie gegeben habe. Unterschiede und Vielfalt gehören zum Leib Christi dazu. Statt strammer Dogmatik sei ein gemeinsames Glaubensleben gefragt. Dadurch ließen sich inhaltliche Fragen oft überwinden, nicht selten werde im gelebten Miteinander auch das Gemeinsame des Glaubens deutlich.
   
   
2. Ökumene als versöhnte Verschiedenheit
   Bei der versöhnten Verschiedenheit gehe es darum Unterschiede zu akzeptieren und sich dennoch gegenseitig zu akzeptieren. Dies dürfe jedoch nicht in einer friedlichen Koexistenz münden, bei der „jeder für sich“ lebe. Echte Versöhnung bedeute nach Großmann: „Ich muss den Glauben des Anderen glauben.“ Man müsse nicht alles verstehen und dürfe fremde Glaubenspraxen auch kritisch sehen, dennoch gilt es den Glauben des Gegenübers als vollwertig zu akzeptieren und neugierig zuzuhören.
   
   
3. Ökumene als geistliche Ökumene und Teilhabe
   Ökumene solle über die Akzeptanz des Anderen hinaus gehen und den Glauben im Anderen finden wollen, um davon zu profitieren. Ökumene dürfe nicht nur ein dekorativer Nebensektor im Gemeindeleben sein, der zu besonderen Zeiten im Jahr gepflegt wird und nur die offensichtlichen Gemeinsamkeiten betone. Ökumene müsse als koinonia eine lebendige Teilhabe des Gebens und Nehmens bilden. Alle Seiten bringen das ein, was sie ausmacht, und befruchten sich damit gegenseitig. Der Andere wird damit zu einer Notwendigkeit für das eigene Wachstum. Auch wenn dies anfangs befremdlich sei, so lade wahre Ökumene zum Staunen über die vielfältigen Wirkweisen des Heiligen Geistes ein, auch in fremden Strukturen.

Zur Frage nach der Wahrheit sagt Großmann, dass diese nach neutestamentlichem Verständnis zwei Ebenen habe. Zum einen die Ebene der Erkenntnis Gottes, die stets Stückwerk bleibt. Zum anderen die Ebene der Erfahrung der Wirklichkeit Gottes. Auch diese sei Stückwerk, doch in der gemeinsamen Erfahrung der lebendigen Wirklichkeit Gottes sei es möglich dogmatische Fragen anzugehen und dennoch das geistliche Miteinander zu pflegen und den gemeinsamen Glauben zu betonen. Auf dieser Grundlage gelte es sich gegenseitig, auch in dogmatischen Fragen, zu befruchten. Dies erläuterte Großmann anhand dreier großer Fragen der Ökumene.

• Wer ist Christ?
  Christsein werde laut Großmann durch vier Schritte definiert: Umkehr, Nach- und Umdenken, Taufe und Geistempfang und Zugehörigkeit zu einer christlichen Gemeinde. Als Baptisten gilt es zu betonen, dass Nachfolge stets eine Umkehr voraussetzt und nicht durch eine formale Kirchenzugehörigkeit definiert werde. Andersherum könne der Baptismus von den Volkskirchen lernen, dass es viele Wege zum Glauben gibt und auch die Kindertaufe ein Schritt zur vollständigen Umkehr sein kann. Der Heilige Geist sei sehr großzügig, was die Reihenfolge der vier Schritte zum Christsein anbelangt.

• Was ist Taufe?
  Diese sei biblisch ein Doppelgeschehen: zum einen eine Heilstat Gottes, zum anderen ein Annehmen des Bundes durch den Menschen. Baptisten dürften nicht müde werden die Glaubenstaufe als vollkommene Taufe zu betonen, darin zeigt sich der Charakter der Taufe als Gottestat und Menschentat am besten. Diese Erkenntnis dürfe jedoch nicht dazu führen die Kindertaufe gänzlich abzulehnen. Viel mehr könne sie als ein Schritt hin zur Glaubenstaufe verstanden werden, der den Glauben als Tat Gottes in besonderer Weise betont.

• Was ist Kirche?
  Kirche sei nach biblischem Verständnis die Gemeinschaft der Heiligen. Darin sind sämtliche Ämter als Dienste zu verstehen. Episkopale Kirchen betonen eher die Ämterhierarchie, kongregationalistische Kirchen besonders den Dienstcharakter der Ämter von unten her. Hierarchische Kirchen bräuchten die Ergänzung des Dienstes, ohne ihn seien die Herausforderungen der Zukunft für sie nicht lösbar. Doch auch kongregationalistische Kirchen benötigen die Ergänzung durch das Amt, ohne Hierarchie und einen Vertrauensvorsprung zu Gunsten des hauptamtlichen Pastors sei ein konstruktives Gemeindeleben sehr schwierig.

Abschließend fasst Großmann zusammen: „Ökumene ist immer oikonia“, und zwar im dargestellten umfassenden Sinn. Dogmatische Fragen dürften nicht ausgeklammert werden, sollten uns aber nicht hemmen geistliche Gemeinschaft zu pflegen. Statt Abgrenzung und Verurteilung bedürfe es gegenseitiges Vertrauen und die Einsicht, zusammen unterschiedliche Teile des Leibes Christi zu sein. Unter diesen Bedingungen könne aus der Ökumene heraus eine Gemeinschaft des Gebens und Nehmens entstehen, die allen Kirchen gut tue.

Nach der Woche in St. Petersburg zeigte sich Michael Kißkalt von der Freundlichkeit und Offenheit der Glaubensgeschwister dort zutiefst beeindruckt. Kißkalt: „Auch die gesellschaftlich und akademisch anerkannte Stellung der Christlichen Universität, die bisher nur theologische Studiengänge anbietet, hat mich überrascht.“ Hier studieren Christen aus allen Denominationen Russlands, vor allem aus protestantischen Kirchen. Die Universität wurde 1990 von evangelikal geprägten deutschen Spätaussiedlern gegründet. Heute engagieren sich dort 15 Dozierende für 325 Studierende, davon 300 in Teilzeitstudium. Die christliche Universität ist wie viele theologischen Hochschulen in Russland staatlich lizenziert; eine staatliche Akkreditierung ist für kirchliche Einrichtungen in Russland bisher nicht möglich. Geleitet wird die Universität vom Rektor Dr. Valeriy Alikin, der fließend Deutsch spricht  und enge Kontakte pflegt zu anderen Universitäten und theologischen Hochschulen in Russland und international. Gute Beziehungen zwischen den Hochschulen in Elstal und St Petersburg gibt es seit zwei Jahren.

Im Rahmen der Konferenz in St. Petersburg traf Michael Kißkalt auch mit leitenden Vertretern des Baptistischen Theologischen Seminars in Moskau zu Gesprächen über eine mögliche Kooperation zusammen. Die Theologische Hochschule Elstal sucht und pflegt Kontakte mit christlichen und baptistischen theologischen Hochschulen in aller Welt. Formelle Partnerschaften bestehen bis jetzt zur Université Chrétienne du Nord d’Haïti und zum Ghana Baptist University College. Über das Consortium of European Baptist Theological Seminaries (CEBTS) ist die Elstaler Hochschule mit baptistischen Seminaren und Hochschulen in ganz Europa verbunden.

Der Studientag begann mit einem Gottesdienst, geleitet von Professor Dr. Dirk Sager, in dem die neuen Kontaktstudierenden Britta Koß-Misdorf und Stefan Tull von unserem Rektor Professor Dr. Michael Kißkalt begrüßt wurden. Über die Freiheit Gottes und die Freiheit des Menschen predigte Professorin Dr. Andrea Klimt, indem sie das Bild der Freiheit im Christushymnus in Philipper 2,6-11 betonte. „Gott muss nicht daran festhalten, Gott zu sein“, sondern „Christus nimmt sich die Freiheit und wird unfrei“. Im Hinblick auf die Gottesvorstellung zeichnete Professorin Klimt das Bild eines Gottes nach, der sich freiwillig erniedrigt, und beim Kommen in diese Welt „wie ein Sklave“ wird. In einem zweiten Schritt ging sie auf die Freiheit der Menschen ein, die in der Freiheit Gottes begründet ist. Daraus erwächst die Verantwortung für die Menschen, den Blick für andere nicht zu verlieren, sondern sich für Menschen einzusetzen, die in Unterdrückung leben oder unter Diskriminierung leiden.

Im Anschluss referierte Professor Dr. Michael Haspel vom Martin-Luther-Institut der Universität Erfurt zum Thema „Martin Luther King Jr.’s Theologie der Freiheit und Gerechtigkeit. Schwarze Kirche, Südstaatenbaptismus und Bostoner Personalismus“ statt. Dabei stellte Haspel die theologischen Prägungen dar, welche die Arbeit des politischen Aktivisten und Baptistenpastors Martin Luther King Jr. prägten. Dies war zum einen die afroamerikanische „Black Church“-Community, welche überkonfessionell-evangelikal ausgerichtet und durch ihre starke Identifikation mit Christi Leiden und der alttestamentlichen Sozialkritik der Propheten geprägt war. Allerdings hatte Martin Luther King Mit dem Glauben an einen allmächtigen Gott seine Schwierigkeiten, denn dann wäre nach seinem Verständnis Gott ein weißer Rassist, der die Unterdrückung der Schwarzen zuließe. Deshalb verstand King Gott als einen wohlwollenden, lieben Gott, der nur über eine hinreichende Macht verfügt, die das Gute gewinnen lässt. Nur in Kooperation zwischen Gott und dem Menschen kann das Gute über das Böse siegen.

Haspel sieht in King einen „Baptisten höherer Ordnung“, der sich nicht konfessionell festlegen wollte, sondern gerade im Kampf gegen Unterdrückung einen interkonfessionellen und später auch interreligiösen Konsens propagierte. Dennoch ist King nicht ohne seine baptistischen Wurzeln zu verstehen, die immer wieder in seinen Meinungen und Vorstellungen von Kirche und Gemeinde auftauchten. Insofern ist King ein Vorbild, an dem man sich reiben und von dem man sich auch herausfordern lassen kann.

Nach einem Lobpreisteil gab Yvonne Ortmann einen Einblick in das „Stundengebet“, einer altkirchlichen Spiritualitätsform. Ausgehend von ihrer eigenen Biografie erklärte sie, wie sie mit dem „Stundengebet“ in Kontakt gelangte. Im Rückblick erkennt die Pastorin in den früheren Formen ihres Glaubens eine für den freikirchlichen Kontext oft typische Bewegung von „innen nach außen“, d.h. dass sich bereits vorherrschende innere Überzeugungen durch Gebete oder zustimmende Lobpreislieder ausgedrückt wird. Dabei könne aber gerade der Glaube von „außen nach innen“ hilfreich und heilsam sein, da man diese Formen auch ausleben könne, wenn man in dem Moment etwas nicht glauben oder theologisch nicht vollends nachvollziehen kann. Das Stundengebet kann als Ergänzung zu einem oft typisch protestantisch-verkopften Glauben verstanden werden, da es durch regelmäßige Anwendung eine eigene Kraft entwickelt, in der Gott unabhängig von unserer geistigen oder seelischen Verfassung wirken kann.

Das Ziel der Stundengebete, welche liturgisch festgesetzt und „nicht von eigenen Worten abhängig“ seien, ist die alltägliche Verbindung zu Gott den ganzen Tag über: „Gott ist immer da, aber wir sind nicht immer präsent.“ Es gehe darum, sich neu auf Gott auszurichten und die Frage nach dem Wichtigsten im Leben immer wieder erneut in den Fokus zu stellen.

An diesem Punkt präsentierte Yvonne Ortmann die acht „Horen“ (Stunden/Stundengebete): Vigil (Nachtgebet), Laudes (Morgenlob), Prim (Vor dem Arbeitsbeginn), Terz (Bitte um geisterfülltes Tun), Sext (Mittagsgebet; zur Tagesmitte über das „Urteilen“ meditieren), Non (Erinnerung an Jesu Tod), Vesper (Abendlob) und Komplet (Übergang zur Nacht). Darauffolgend gab sie praktische Tipps und Hinweise dazu, wie wir diese Horen in unserem nicht-klösterlichen Studienalltag anwenden und ausleben können. Oft ist es hilfreich die Horen nicht an Uhrzeiten, sondern an Tätigkeiten zu kopeln (z.B. Aufstehen, Arbeitsbeginn, Mittagessen, Nachtruhe), außerdem können eigene Gebete formuliert werden die sich an altkirchlichen Gebeten, aber auch an Psalmen oder protestantischen Traditionen (z.B. Luthers Morgen- und Abendsegen) orientieren können.

Im Anschluss an den Vortragsteil gab es vor und nach dem gemeinsamen Mittagessen Zeit, diese Stundegebete an einzelnen Stationen selbst zu erleben und sich mithilfe von Gebeten oder Liedern ein eigenes Gebetsbuch zu erstellen. Außerdem gestaltete Yvonne Ortmann zwei dieser Gebete mit der Hochschulgemeinschaft und zeigte so einen beispielhaften Ablauf einer Hore.

Zu guter Letzt bestand die Möglichkeit, den Einkehrtag noch gemeinsam bei Glühwein an einer Feuerschale ausklingen zu lassen.

In der Predigt von Josef Hölzel ging es um die Botschaft von Johannes dem Täufer in Lk 3,1-14. "Wenn Gott kommt, wenn sich sein Heil nähert, ist es egal, wo man in der Gesellschaft steht." So sei für Johannes, der mit seiner Rede aufrütteln möchte, der Trost und die Gnade die grundlegende Botschaft. Die Frage "Was sollen wir tun?", welche in Lk 3 zunächst von der Volksmenge, dann von den Zöllnern und auch von den Soldaten an Johannes gerichtet wird, können wir uns genauso heute stellen. Diese Frage "Was soll ich tun?" fordert heraus zum Offensein gegenüber Andersdenkenden und Ungemütlichem. Sie regt an, das zu teilen, was wir zu viel haben - mit denen, die zu wenig haben. Und zufrieden zu sein, mit dem was wir haben.

Josef ermutigte jede und jeden der Campusgemeinschaft, sich selbst diese Frage zu stellen und sich nicht vor der Frage oder einer Antwort darauf zu fürchten. Der Gottesdienst schloss mit gemeinsamen Lobpreis und einer intensiven Abendmahlsgemeinschaft. So wünscht auch die Theologische Hochschule Elstal allen besinnliche Festtage und einen gesegneten Start in das Jahr 2018.
 

So hörten wir zwischen Musikstücken von Beethoven und Mozart einen Poetry Slam mit musikalischer Untermalung über die „Weihnachtsseifenblase“, und darüber, wie man die Schönheit in zerplatzten Seifenblasen finden kann. Thematisch nahm auch Prof. Dr. Ralf Dziewas die BesucherInnen in die Lichtmetaphorik der Adventszeit mithinein: „Durch die herzliche Barmherzigkeit unseres Gottes, durch die uns besuchen wird das aufgehende Licht aus der Höhe, auf dass es erscheine denen, die sitzen in Finsternis und Schatten des Todes, und richte unsere Füße auf den Weg des Friedens.“ (Lk 1, 78-79) Er ermutigte dazu, als Licht wie eine Kerze auf dem Adventskranz zu scheinen, denn auch kleine Lichter machen einen Unterschied in der Dunkelheit. „Was wäre, wenn wir dorthin gehen, wo es dunkel ist?“
Die Eindrücke und Anregungen wurden bei einem anschließenden Beisammensein und Gesprächen vertieft und man konnte den Abend in besinnlicher Stimmung bei Glühwein und Keksen ausklingen lassen.

Einer der Höhepunkte der Tagung war ein Abendvortrag des prominenten baptistischen Theologen Curtis W. Freeman (Duke University, Durham, NC) mit dem Titel „The Wall of Separation: Church and State in the United States of America“. In den Vereinigten Staaten sind alle Kirchen „Freikirchen“ – die bevorzugende Unterstützung bestimmter Kirchen und Religionsgemeinschaften durch den Staat, wie sie in vielen Staaten der Welt noch zu beobachten ist, ist durch den 1791 verabschiedeten Ersten Zusatz zur Verfassung der USA verboten. Die praktische Umsetzung der Trennung von Staat und Kirche war allerdings auch in Amerika ein langwieriger Prozess, denn auch dort bestanden um 1800 – ähnlich wie im zeitgenössischen Europa – in den meisten Bundesstaaten noch protestantische Staatskirchen. Eine wichtige Rolle spielten dabei pragmatische Koalitionen zwischen aufklärerischen Politikern wie dem US-Präsidenten Thomas Jefferson und den Baptisten, die ursprünglich nur eine kleine Minderheit unter den amerikanischen Denominationen darstellten. Jefferson stimmte in einem berühmten Brief von 1802 dem baptistischen Grundsatz bei, wonach Religion eine Angelegenheit zwischen Mensch und Gott sei, für die der Staat nicht zuständig sei.

In der amerikanischen Revolution hatten baptistische Theologen und Publizisten wie Isaac Backus und John Leland die Grundsätze der uneingeschränkten Religionsfreiheit als angeborenem und unveräußerlichem Freiheitsrecht aller Menschen propagiert. Sie beriefen sich dabei auf das Denken des frühen amerikanischen Theologen Roger Williams, der in den 1630er Jahren in Rhode Island den ersten demokratischen Staat der Neuzeit gründete. Williams, der auch die erste Baptistengemeinde auf amerikanischem Boden mitbegründete, vertrat die Auffassung, dass die gesamte Staatsordnung religiös neutral, der gesamte Bereich des Glaubens und der Religionsausübung dagegen eine Sache der Freiheit sein müsse. John Leland gelang es in den 1790ern, Politiker wie James Madison für diese Gedanken zu gewinnen. Mit der Trennung von Staat und Kirche wurden die USA wegweisend für die politische Kultur der Moderne. Es kam zu einer ungeahnten Blüte von Religion unter den Bedingungen der Freiheit – einschließlich von allerlei Wildwuchs. Anhand von Beispielen aus neuester Zeit machte Professor Freeman deutlich, dass Religionsfreiheit auch missbraucht werden kann, nämlich dann, wenn religiöse Menschen aus der Religionsfreiheit das Recht ableiten, andere Menschen zu diskriminieren.

Einen detaillierten Artikel zur Tagung findet sich auf der Seite der VEF (Quelle APD):
www.vef.de/meldungen/eine-freie-kirche-in-einer-freien-gesellschaft/

Am zweiten Tag des Symposiums referierte Martin Rothkegel über die historisch eindrucksvolle Person des Jacobus Palealogus, ein reformatorischer Grenzgänger im 16. Jh., der eine interreligiöse Verknüpfung zwischen christlicher und islamischer Dogmatik suchte. Den Hauptteil des Tages bildeten jedoch die Kurzvorträge der baptistischen Forscherinnen und Forscher, die ihre Projekte vorstellten. Neben biblisch-exegetischen, theologisch-systematischen und praktisch-theologischen Arbeiten gab es viele interdisziplinäre Projekte, beispielsweise im Bereich der Religionswissenschaft (die Religiöse Deutung von Naturkatastrophen in Haiti), der Psychologie (Freikirchliche Pastoren in Deutschland – ihre Konzepte  zu Besessenheit und psychischer Erkrankung) oder Ökonomik (Mitarbeiterverständnis in diakonischen Einrichtungen). Bei den spannenden Werkstattberichten zeigte sich schnell: Theologie ist bunt, und diese Vielfalt spiegelt sich auch in der baptistischen Forschungslandschaft. Reichlich Zeit zur Aussprache im Plenum und in fachspezifischen Fachgruppen halfen die eigenen Projekte neu zu durchdenken und zu gestalten.

Der letzte Tag diente nochmals dem Austausch im Plenum und der Netzwerkbildung. Besonders erfreulich war die Übergabe des ersten Stipendiums der Gerhard-Claas-Stiftung überhaupt, welches an Christian Wehde ging, der im Endspurt seiner Dissertation zum Galaterbrief steht. Das neu eingerichtete Stipendium soll Doktoranden aus dem Baptismus bei der Fertigstellung ihrer Promotionsprojekte durch eine monatliche finanzielle Unterstützung helfen. Den krönenden Abschluss der Tagung bildete die Antrittsvorlesung von Prof. Dr. Dirk Sager als neuer Alttestamentler.  Unter dem Titel „Die menschliche Komödie – Erzählende Anthropologie in der Hofgeschichte Davids (2. Sam 9 – 1. Kön 2)“ referierte Sager, der bereits seit dem Sommersemester 2016 in Elstal doziert, über die ambivalente Darstellung Davids zwischen skrupellosem Machtmenschen und frommen Liebling Gottes. In der Hofgeschichte Davids spiegelt sich dadurch eine zutiefst menschliche Anthropologie, in der Menschen mit ihren Fehlern und Stärken ihren Weg gehen und von Gott auch trotz ihrer Schwächen in den Dienst genommen werden.Wir danken allen Teilnehmern für die intensive Arbeit und die freundliche Athmosphäre während der ganzen Tagung.

Ziegenbalg hatte fünf für ihn maßgebliche Missionsprinzipien: das persönliche Zeugnis, die Bibel in der eigenen Sprache (Tamil), die Erforschung der Lebenswelt, eine Grundbildung für alle und die Ausbildung einheimischer Missionare. Anhand dieser Prinzipien sah er es als seine Aufgabe den Einheimischen die Botschaft von Jesus Christus zu verkündigen und eine lutherische Kirche zu gründen, die durch einheimische Pfarrer und Leiter bald selbstständig agieren sollte.

Als erster lutherischer Tamil-Pfarrer sei an dieser Stelle „Aaron“ (1733) genannt, der den Einheimischen ein Lehrer und ein Vorbild in der christlichen Ausbildung war. Auch die Person und das Wirken des englischen Missionars William Careys hob Dr. Jeyaraj in dem Vortrag hervor, welcher sich durch seine Verdienste im Bereich interreligiöser Dialog mit dem Hinduismus, Theologische Ausbildung sowie seinen Bibelübersetzungen in 34 Sprachen einen Namen machte, als auch mit seinen Forschungen im Bereich Agrarwissenschaft und Botanik. Carey war es ein Anliegen seine Missionstätigkeit mit der Etablierung einer selbstständigen Lebensgrundlage für die einheimische Bevölkerung zu verbinden, weswegen er sie auch in landwirtschaftlichen Fachgebieten schulte.

Als Résumé dieser Entwicklung zeigt sich die Nachhaltigkeit der Reformation in Indien heute an den christlichen Gemeinden, etablierten Bildungseinrichtungen (vor allem für Frauen), Theologischen Fakultäten, Missionarischen Arbeiten, dem Erhalt und der Entwicklung zahlreicher Sprachen, dem internationalen Wissensaustausch und auch am andauernden Kastenstreit, welcher wiederum an den weitergehenden Kampf der Reformationszeit erinnert. Abschließend antwortete Prof. Dr. Jeyaraj auf die Frage, wofür man dankbar nach 500 Jahren Reformation sein kann: „Jesus Christus wird angebetet - Wir sind noch nicht perfekt, aber wir sind auf dem Weg.“

Zudem wurde die Gestaltung des eigenen sozialen Lebens, ob mit Familie oder alleinstehend, der Sabbattag im Pastorenamt, sowie der Umgang mit den eigenen Erwartungen und denen der Gemeinde thematisiert. In diesem Zusammenhang fiel die Aussage: „Man muss als Pastor in der Lage sein, Menschen fröhlich enttäuschen zu können.“ Diesbezüglich ging es intensiver um die an den Pastoren oder die Pastorin herangetragenen Ansprüche, und um den Mut, an Herausforderungen zu wachsen, aber auch gesunde Grenzen setzen zu können.

Mit diesem Abend schließen wir die diesjährige Ringvorlesung unter dem Thema „Selbstfürsorge - zwischen Egoismus und Aufopferung“ ab. Wir sind dankbar für all die Inspiration, praktischen Anregungen und persönlichen Einblicke, die mit uns geteilt wurden!

Ein großes Dankeschön auch an alle Referenten und Referentinnen und das Team der Theologischen Hochschule Elstal, das die Abende organisiert und moderiert hat.

Was sind die Vorteile und Herausforderungen der persönlichen und beruflichen Spiritualität? Und wie kann eine kontinuierliche, gesunde geistliche Haltung im Beruf gelingen? Die persönlichen Einblicke und Werdegänge lieferten Inspiration, praktische Anregungen und viel Reflexionsmaterial für das eigene Leben.

Unter dem Titel "Das Erbe der Bürgerrechtsbewegung und die Herausforderungen des heutigen Rassismus" gab Dr. Trimiew einen Einblick in die Hintergründe und Entwicklungen der amerikanischen Geschichte und zeigte auf, wie diese auch die gegenwärtige Situation beeinflussen.
In einer anschließenden Diskussionsrunde wurden Fragen wie das aktuelle Problem des neu aufkommenden Rassismus unter dem neuen Präsidenten behandelt. Dr. Trimiew machte die aktuelle Relevanz der Thematik deutlich: „What Martin Luther King started, is still going on. In fact, some things are worse today.“ Die gegenseitige Ausgrenzung von Hautfarben gehört immer noch zum Alltag der Gesellschaft, doch besonders hier können wir uns auf die Gleichheit als Christen berufen und uns immer wieder neu darauf besinnen, die Aufgabe zusammen anzugehen.

Herr Kormannshaus gab einen Einblick in die umfassende Thematik der emotionalen Gesundheit und sprach u.a. über den Umgang mit Einsamkeit, Leistungsdruck und „inneren Antreibern“. Hierbei brachte er praktische Anregungen ein, die bereits für die Studierenden im Alltag umsetzbar sind, sowie auch im Hinblick auf das spätere Berufsleben zu einer gesunden Lebenseinstellung ermutigen.

Passend zum Reformationsjubiläum hielt Prof. Dr. Bernd Oberdorfer, Professor an der Universität Augsburg, im Anschluss an den Gottesdienst einen Vortrag zu dem Thema „Erneuerung und Abgrenzung: Die Reformation als Öffnungs- und Schließungsgeschehen“. Zum einen betonte die Reformation die individuelle Freiheit des Einzelnen, beispielsweise durch die Etablierung des Priestertums aller Gläubigen und die Öffnung der nun übersetzten heiligen Schrift für die Öffentlichkeit.
Zum anderen ging die Reformation aber auch mit individueller Unterdrückung einher, dies zeigte sich insbesondere in Luthers scharfer Polemik gegen den linken Flügel der Reformation und in der Verfolgung der Täuferbewegung. Da die Ausgrenzung und Unterdrückung Andersgläubiger oft aus politischem Kalkül geschah wurde der Bogen zur Gegenwart gespannt und die Frage gestellt, inwieweit die Verbindung von Staat und Kirche heute noch legitimierbar und gestaltbar ist. Prof. Dr. Oberdorfer schloss mit einem Blick in die Gegenwart und einer Einladung zum gemeinsamen Glaubensleben. Trotz aller Differenzen gilt es „voneinander und miteinander den Glauben in der Welt bezeugen“.

Schwül-heiße Luft schlägt uns beim Verlassen des Flugzeugs entgegen. Vor uns eröffnet sich der Blick auf die Berge um Cap-Haitien, beißender Rauch von kleinen brennenden Müllhaufen steigt in die Nase. Zurück in Haiti. Mehr als sechs Jahre ist es her, dass Michael Kißkalt und Ekkehard Becker das erste Mal nach Haiti gereist sind, um mit Vertretern der Convention Baptiste d’Haiti Projekte zur Entwicklung auszuwählen, die den Menschen nach dem verheerenden Erdbeben vom 12. Januar 2010 helfen sollen. So begann die auf sechs Jahre vereinbarte Kooperation zwischen deutschem und haitianischem Baptistenbund und ihren beiden Ausbildungsstätten, der Christlichen Universität von Nordhaiti (UCNH) und der Theologischen Hochschule Elstal. Nun reisen Michael Kißkalt und Stefanie Desamours erneut nach Haiti, um die Projektpartner zu treffen und die Kooperation zu evaluieren.

Im Schneckentempo holpern wir durch die Schlaglöcher oder umfahren sie im Slalom, rechts und links überholt von voll besetzten und beladenen Moped-Taxis. Die Straßenbauarbeiten auf der einzigen Nord-Süd-Verbindung ziehen sich in die Länge. Die Arbeiten wurden aufgrund der politischen Situation und Unruhen in den letzten Jahren häufig unterbrochen. An vielen Stellen ist keine Straße mehr vorhanden und die Fahrten dauern so um ein Vielfaches länger. Uns erscheint es unvorstellbar, dass viele Menschen diese Strecke täglich zurücklegen, um zur Arbeit zu fahren oder ihre Kinder zur Schule zu bringen. Auch viele Studierende der UCNH sind täglich unterwegs, weil es nicht genügend Wohnheimplätze auf dem Campus gibt. Seit dem Erdbeben ist die Universität kontinuierlich gewachsen. Die Zahl der Studierenden ist seit 2010 von 400 auf inzwischen 1600 angestiegen. Sie gehört zu den fünf besten Universitäten im Land.

Wohin wir auch kommen, werden wir herzlich empfangen. Es wird einmal mehr deutlich, dass die Kooperation nicht nur aus der finanziellen Unterstützung bestand, sondern auch ein großes Zeichen der Solidarität für die Haitianer darstellte. Durch die gegenseitigen Besuche sind über die Jahre Beziehungen und Vertrauen gewachsen. Die Kontinuität der Unterstützung war eine große Hilfe für die Partner, denn so konnten sie verlässlich planen.  

Die Schönheit der Natur steht im krassen Kontrast zur großen Armut. Veränderungen sind nicht auf den ersten Blick erkennbar. Aber wir sind beeindruckt von der großen Willenskraft und dem unermüdlichen Einsatz unserer Partner, trotz der schwierigen Lage ihre Lebensbedingungen zu verbessern. Die Baptistengemeinden sind in der Evangelisation und in der Entwicklungsarbeit sehr engagiert. Wir besuchen zwei Gemeindegründungen, die in den letzten sieben bzw. zehn Jahren jeweils auf 600 Mitglieder gewachsen sind. Diakonisches Engagement  ist dabei eine Selbstverständlichkeit. In vielen Gemeinden organisieren sich Frauen in Selbsthilfegruppen und geben sich mit selbst erspartem Geld gegenseitig Kredit. Damit können sie ein kleines Geschäft eröffnen, verdienen mehr Geld für die  Familie und um das Schulgeld für die Kinder zu bezahlen. Umgerechnet nur wenige Euro machen hier schon einen Unterschied für eine Familie und langfristig für einen ganzen Stadtteil. Die Frauen in der Gemeinde Bas-Limbé sind mittlerweile so erfolgreich, dass auch die Männer angefangen haben, sich in Selbsthilfegruppen zu organisieren. An der landwirtschaftlichen Fakultät der UCNH werden für die Kleinbauern der Region Kurse in Gemüseanbau und in der Pflege des Ackerbodens angeboten. In der Gegend um Haut-Limbé war vor wenigen Jahren noch kaum Gemüseanbau zu finden. Nun lernen die Bauern, welche Pflanzen sie zusammen anbauen müssen, um den Boden fruchtbar zu erhalten und kontinuierlich verschiedene Produkte ernten zu können. Anstatt Gemüse und Obst auf dem Markt zu kaufen, können sie nun selbst ernten oder gar verkaufen und haben mehr Geld zur Verfügung. Das ist ein wichtiger Beitrag zur Ernährungssicherung. Nach Ende der Kooperation geht dieses Programm weiter, indem Studierende der landwirtschaftlichen Fakultät für ein Praktikum zu den Kleinbauern gehen und ihnen dieses Wissen vermitteln. Daniel Louis, der in Elstal seinen Master in Freikirchlicher Diakonie erworben hat, unterrichtet mittlerweile das Fach an der Christlichen Universität und berät Gemeinden, wie sie sich in ihrem diakonischen Engagement besser aufstellen können. Der Besuch in Haiti bot für die Studierenen der theologischen Fakultät auch die Möglichkeit Seminareinheiten von Michael Kißkalt zu besuchen. Zwei Einheiten behandelten das Thema "Interreligiöse Begegnung": Am Beispiel des Islams wurden Möglichkeiten und Konfliktfelder der interreligiösen Begegnung aufgezeigt, der Hauptschwerpunkt lag jedoch auf der, für die dortigen Christen besonders relevanten, Begegnung mit Vodooanhängern in Haiti. Weitere zwei Seminareinheiten zum Thema "Missionsdimensionen" sollten unterschiedlichen missiologischen Perspektiven aufzeigen, beispielsweise die evangelistische, diakonische oder prophetische Mission der Kirche als Abbild der Mission Gottes.

In allen Begegnungen wird deutlich, dass auch nach dem Ende der Kooperation die Verbundenheit beider Partner bestehen bleiben wird. Darüber hinaus haben die Hochschule Elstal und die UCNH einen neuen Kooperationsvertrag unterzeichnet, in dem die beiden Institutionen den weiteren wissenschaftlichen Austausch vereinbaren.

Michael Kißkalt und Stefanie Desamours

Wir wünschen allen Studierenden einen guten Start ins Studium und ein gutes Einleben in unserer Campusgemeinschaft!

Die Paulusexegese der Reformation betont unübersehbar die Rechtfertigung des Menschen vor Gott.
Doch folgt man Campbells Argumentation, dann geht es Paulus nicht um den einzelnen Menschen,
sondern um das apokalyptische Heil für den gesamten Kosmos.
Mit dieser These sorgte Campbell in seinem erfrischenden Vortrag an der THElstal für lebhafte Rückfragen.
Trotz der Semesterferien waren 25 Teilnehmer dabei. Wow!

Zu Beginn wurden wir durch eine Andacht zu Genesis 38 über die Skandalerzählung von Tamar und ihrem Schwiegervater Juda in das Thema der Geschlechtergerechtigkeit hineingenommen. Prof. Dr. Ralf Dziewas betonte einen Gott, der für Minderheiten kämpft, einen Anwalt der Witwe Tamars: „Wenn Gerechtigkeit erstritten werden muss, dann steht Gott auf der Seite derer, die benachteiligt sind.“

Nach einer kurzen Kaffeepause gab es in einem Plenum sechs kurze Inputs von Studierenden und Dozierenden. Themen waren die Statistiken zum Verhältnis zwischen Frauen und Männern in Ausbildung und Beruf, die Unterscheidung zwischen sozialem und biologischem Geschlecht, die Queer-Theorie, Doing und Undoing Gender und Entstehung und Ziel des Gendermainstreaming.

Gestärkt durch ein besonderes gemeinsames Mittagessen kamen wir in verschiedenen Workshops intensiver miteinander ins Gespräch, z.B. über biblische Sichtweisen zum Geschlechterverhältnis im Alten und Neuen Testament. Auch beschäftigten wir uns konkret mit dem Thema im Zusammenhang mit unserem Hochschulalltag. Der Tag gab viel Raum für Reaktionen und hat sicherlich einige neue Impulse gesetzt.